王守仁（1472年10月31日~1529年1月9日）字伯安，號陽明。浙江餘姚人。因建室於會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。王陽明是明代著名思想家、哲學家、文學家、軍事家。

王陽明的理論被稱為"陽明心學"。它的理論結構由四部分構成。"良知"本體論、"致良知"的方法論、"知行合一"的道德實踐論、"親親仁民"的民本論。陽明心學是中國思想文化史上的重要學說之一。王陽明的心學不是唯心學說，更不是心理修學。我們在今天的歷史視野看，它是中國古代思想重視人的主觀能動性，強調道法合一，天人合一的哲學思想之集大成的理論體系，對傳承中華優秀傳統文化，建設社會主義先進文化的偉大實踐有重大的理論價值和現實意義。

一、“良知”本體論可以讓全社會確立以“良知“為核心的道德自覺，樹立正確的價值觀，人生觀，利益觀。改善道德滑坡、唯利是圖、物慾橫流的社會文明環境，全面提高全社會人文素質，弘揚中華優秀傳統文化中的主流價值觀。

二、"知良知"的方法論讓我們內存於心的“良知“，認識事物的根本方法是“致良知"，就是用“良知"去做標準來衡量一切事物。"人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋"。這是陽明心學的根本宗旨。做事情要知天地良心，這是極具正能量的思想，如果每個人都真能夠實現自己的良知，對建設和諧世界是非常有力的。

三、"知行合一"的實踐論是我們堅持實事求是的思想路線和改革開放的既定國策，

為建設中國特色社會主義事業提供科學務實的思維方法和精神力量。“知行合一”可以提高幹部隊伍和全體人民的道德素質，真正做到"取信於民"。

四、"親民"的本體論重視民生的主張，在當下改革開放新時代尤為重要。儒學傳統始終強調以民為本，推行仁政。我們這個時代尤其需要充分肯定人民的主體作用，堅持民為主宰的民主精神，這對中國走向民主仁政的治理模式是有積極意義的。

一提到心學大師王陽明，給我最深刻的印象就是他的心即理，也可說心外無物，心內別有洞天。外在一切的好與壞，皆在心的一念之間。

其次就是他的知行合一。沒學習陽明心學之前，根本不懂知行合一，現在知道了，但是踐行的也不好，不過正在努力做好踐行這一點。

第三就是他的致良知。其實人心本無善惡，只是意動了才有善惡。知道善惡是良知，但想要做到為善去惡，就必須練就一番格物功夫，才能恢復良知。什麼是格物功夫呢？

就是知道餓了就去找東西吃，知道冷了就去找衣服穿。

同理，想到善的事情就去實施；想到惡的事情就去糾正。

這就是為善去惡，這就是格物。

久而久之，你的物慾就去除了，你的本心就恢復了，你的所做所為就是至善無惡了。

王陽明先生是我敬仰的五位男人之一，他一生悟出了四條道：

1.心外無物，方能遇見自己；

2.知行合一，方能改變自己；

3.致良知，追求內心才能成就自己。

和心學大師王陽明能學到什麼？

和陽明先生能學到他最知名的“知行合一”。

1.陽明先生原名王守仁，字伯安，浙江紹興府餘姚縣（今屬寧波餘姚）人。因曾築室於會稽山陽明洞，自號陽明子，故學者稱其為陽明先生，亦稱王陽明。

2.他是明代著名思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒釋道，與孔子、孟子、朱熹並稱為孔、孟、朱、王。

3.為了實踐朱熹的“格物致知”，有一次他下決心窮竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什麼都沒有發現，人卻因此病倒。從此，王守仁對“格物”學說產生了極大的懷疑，這就是中國哲學史上著名的“守仁格竹”。

4.陽明學，又稱王學、心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，是由王守仁發展的儒家學說。

5.在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。

心為天地萬物之主保持童心，做真實的自己

王陽明認為，人心的本體原來是明白清楚的，可由於氣量的拘束和物慾的矇蔽，逐漸變得昏暗模糊了。

如果人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不向自己的內心探求，捨棄了自我的良知，本心被矇蔽，自然就看不清善惡的原因，體察不到真假的異同了。

只有當矇蔽本心的那些物慾被清除，讓本心恢復純明，才能真正激發心的巨大能量。

這就要求人們的內心迴歸到純樸自然的狀態，回到初來人世時那頭腦空空的初心之境。

具體做法就是重返童心，做迴心靈上的兒童，這也是李贄在王陽明的“本心”之上衍生出“童心說”的基礎。立志是走向成功的基礎心之所想，力之所及

王陽明作為宋明理學中“心學”的創始者，強調個人的主體意識和自主精神。

他認為，只要心中不忘存天理，就是立志。不忘記這一點，久而久之心自然會凝聚在天理上，就像道家所說的“把凡胎修煉成聖胎”。

如此將天理時刻銘記於心，逐漸達到宏大神聖的境界，也是從心中最初的意念不斷堅持並發展下去。

“心之所想”雖然只是停留在腦海中的意識，看似虛無縹緲，卻有著不可小覷的力量。

王陽明所言的“念念存天理”，就是用我們的意念影響我們的思維。

當心存念想時，就能做到心無旁騖、專心致志；倘若心無所思，則難以排除雜念，陷入胡思亂想之中。 志存高遠者的狂者胸次無論他人譽與謗，只管做好自己

有人問王陽明：“《論語》中記載叔孫武叔誹謗孔子，為什麼聖人孔子也避免不了被人誹謗呢？”

王陽明說：“誹謗是從外面來的東西，即使是聖人也不能夠避免。

人貴在自我修養，假若自己確確實實是個聖賢之人，縱然別人都來誹謗他，也不會對他有任何損害，就好像浮雲遮蔽太陽，浮雲怎麼可能對太陽的光明有所損害呢？

假如一個人只是一個表面端莊、內心醜惡的人，即使沒有一個人說他，他的醜惡總有一天也會暴露出來的。

所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。誹謗、讚譽是外來的，怎麼能避免？只要有自我修養，外來的譭譽就算不了什麼。”

王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂之後，天下誹謗和議論他的人越來越多。關於原因，有人認為王陽明的功績越來越大，權勢也越來越大，天下嫉妒之人就越來越多；也有人認為王陽明的學說越來越普及，所以為宋朝的學者爭辯的人越來越多，等等。

但王陽明對誹謗和議論並不在意，只是一心一意地修養自己的心性，盡心盡力地傳承“致良知”的思想。

他深知“濁者自濁，清者自清”的道理，即當謠言、誹謗來臨的時候，不需要急著去澄清，只需要自己心境坦蕩，謠言、毀謗自然不攻自破。在逆境中修煉強大的內心正確對待不如意之事

王陽明認為，人在遭遇父母過世這樣的傷心事時，認為按照天理就該憂慮，因而常常恨不得一下子哭死來化解心中的痛苦，一味地愁苦，卻不知道“過度愁苦以至於不能保持心態中正平和”的道理。

心一旦不能中正平和，做人做事就容易失去分寸。

其實，王陽明是在告誡人們要正確對待不如意的事，不要過度悲傷、愁苦。

實踐是檢驗真理的唯一標準真正的學問是學以致用

如果想要真正做到知與行的合一，就要在學習的過程中以實踐來檢驗知識的正確與否，在實踐的過程中更深刻地理解所學知識的內涵，如此才能將所學知識經世致用。

晚清名臣曾國藩也特別注重“經世致用”，他強調要將書上的學問運用到當官和做人中去。慾望是難以填滿的無底洞滿足需要，剋制慾望

王陽明認為，喜、怒、哀、樂就它們的本質來說都是中正平和的，只是人們在表達時往往夾雜著其他意思，才會過度或不足，就成了私慾。

由此可見，如果心不受慾望的操控，人們所產生的喜、怒、哀、樂等情感就不會有痛苦、快樂的區別了。大肚能容，容天下難容之事恕人之過，釋人之嫌

王陽明曾說，自己和親人之間都不應該分彼此薄厚，應該以仁愛寬容的心去對待人民和世間萬物。

自省是認識自己的最佳方法靜坐常思己過，閒談莫論人非

王陽明勸誡一個容易生氣、喜歡責備別人的朋友說：“你要學著反省自己。如果光是責備別人，就只能看見別人的不對，而看不到自己的錯誤。

如果能反身自省，就能看到自己很多不完善的地方，哪還有閒工夫去責怪其他人呢？舜能夠化解象的傲慢，主要在於他沒有隻發現象不對的地方。

如果舜僅僅是糾正象的奸惡，就只能發現他的不對之處了。象是一個傲慢的人，一定不願聽他的，這樣怎麼能夠感化他呢？

你今後別再去談論別人的是非，當你想責備別人的時候，就把它當作自己的一大私慾加以剋制。”做學問必須從內心下功夫博學是成功的基礎

在王陽明看來，良知雖然不是來自人們平時的見聞，但人們的知識大都是從見聞中產生的，即見聞都是良知的運用。

因此，良知不侷限於見聞，但也離不開見聞。對於見聞這個問題，王陽明認為人們要做到“博文”即“唯精”，“約禮”即“唯一”。

即人們只有廣泛地在萬事萬物上學習存養天理的方法，才能求得至純至精的天理，才能求得天理的統一與完整，因為天理只有一個。

總之，在王陽明眼裡，見多識廣才能更好地致良知，獲得心靈的平靜和喜悅。 真誠地面對自己和他人誠信是立身之本

在王陽明看來，誠信是一個人的立身之本，一個人存在於社會之中，誠信是其基本的道德依存。

如果一個人以忠實誠信為行事的準則，堅定做聖人的志向，不被時局動搖，不被名利誘惑，德行修養就會越來越高，事業也會越做越大。 仁以博愛為本愛一切人才是仁

在王陽明看來，仁愛的人把天地萬物看作一個整體，如果有一物失常，就是自己的仁愛還有不完善的地方。

為了進一步闡述天地萬物共為一體的道理，王陽明又進一步說：“禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭祀、宴賓客，心又忍得？

至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？”

意思是說，人們既然同樣喜愛動物與草木，怎麼忍心拿草木去飼養禽獸呢？同樣熱愛人與禽獸，為什麼忍心宰殺了禽獸去供養父母、祭祀和招待賓客呢？

對至親的人與路人同樣充滿仁愛，但是如果只有一簞食、一豆羹，無法保全兩方的性命，怎麼忍心只讓至親的人吃了活命，讓路人餓死呢？

品山賞水，在人間詩意棲息自然是生命的方式

每個人都有天然的生命，每個人的身體形貌都是獨立的，各有獨自的精神。

“人之貌有與也”，這句話告訴我們一個深刻的道理，人的相貌是相對的，外形不能妨礙我們獨立的人格，每個人要有自己生命的價值，人活著要順其自然，不要受任何外界環境的影響。

修煉不動心的境界

我們每個人的心中都難免有理性和感性的鬥爭和爭訟，這種“心、意、識”自訟的狀態就叫作“心兵”。

普通人心中隨時都在打內戰，如果妄念不生，止水澄波，心兵永息，自然天下太平，這就是王陽明所推崇的不動心的境界。

死亡不可怕，可怕的是對生命的執著生命就在一呼一吸間

在王陽明看來，生死就像晝夜交替一樣平常。

其實，早在2500多年前，孔子就曾望著奔流的江水喟然長嘆：“逝者如斯夫，不捨晝夜。”一語道破了時間的流逝和生命的消亡。

生命在一呼一吸間延續，也在一呼一吸間消逝。每天早上我們醒來，發現自己還活著，那是多麼美好的一件事。