說到《清明》這首詩，就會想起作者唐代詩人有小李杜之稱的杜牧，其代表作如：《江南春》，《秋夕》，《赤壁》，《泊秦淮》等，就《泊秦淮》而言，(原文是：煙籠寒水月籠沙，夜泊秦淮近酒家。商女不知亡國恨，隔河猶唱後庭花。)就與《清明》這首詩同樣膾炙人口，(原文是：清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有？牧童遙指杏花村。)，扯遠了，言歸正題。

《清明》這首詩，敘事得當，對仗工整，韻律俱佳，是難得的佳作，問把紛紛，路上，借問，牧童這八個學去掉好不好？也許是提問者想簡化詩的用字，讓詩精煉一點還保持詩文的原意，但是這樣表達的話還是有欠缺的，我們不妨來看看，那詩就變成一首五言詩了：

清明時節雨，

行人慾斷魂。

酒家何處有？

遙指杏花村。

這樣意思是不是就詞不達意，有些不盡人意了？但是你實在要改的話，建議留下紛紛，去掉時節二字，再去牧留童，去遙留指還比較好點。那就是這樣的：

清明雨紛紛，

行人慾斷魂

酒家何處有？

童指杏花村。

答：肯定的說：把這首詩中的“紛紛”、“路上”、“借問”、“牧童”去掉不好。

雖然這想法很大膽，但對於杜牧這首詩來說，如果去掉，就是“被虐！

流芳百世的作品，每一句、每個字，都是經過作者反覆推敲，精心打磨的，別說是去掉字，就包括斷句後一個標點符合都不敢動，否則整首詩就不是原味了，就缺少那種耐人尋味的意境了。

去掉這首詩中的字，就是對這首詩的大不敬，就是對中國源遠流長的經典文化的褻瀆！

想理解杜牧的《清明》，就很有必要認識一下杜牧：

杜牧：（公元803－約852年），今陝西西安人，唐代傑出的詩人、散文家，是三朝宰相杜佑之孫，駕部員外郎杜從鬱（早逝）之子。

唐德宗貞元十九年生於世代官宦並很有文化傳統的家庭。

杜牧，懷才不遇。他的童年生活富裕而快樂，祖、父相繼去世後，他家日益貧困，"食野蒿藿，寒無夜燭"。穆宗長慶二年（822），杜牧20歲時，已經博通經史，尤專注於治亂與軍事。23歲寫《阿房宮賦》。26歲中進士。

可惜杜牧有相才，而無相器，又生不逢時在江河日下的晚唐，盛唐氣息已盡。“請數擊虜事，誰其為我聽”，杜牧的才能得不到發揮，只得鬱鬱寡歡的湮沒於茫茫人海之中。

熟讀史書，看透時局，杜牧無法力挽狂瀾，把一腔悲憤投於酒肆，對於杜牧而言，飲酒，成了撫慰憂傷的樂事。

“高人以飲為忙事”，“但將酩酊酬佳節”，“半醉半醒遊三日”……杜牧喜歡酒，即便在清明祭祀先人的路上，冒著絲絲細雨，也不忘向牧童尋問酒家。杜牧詩中，飲酒之句俯拾即是，他甚至情願“一世一萬朝，朝朝醉中去”。剛“乞酒緩愁腸”，卻不料又是“得醉愁甦醒”。

這就是杜牧與酒的不解之緣。

再來看看杜牧這首《清明》七絕詩：

清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。

譯文：清明時節細雨紛紛揚揚，路上旅行人個個落魄得像要斷了魂魄。請問當地之人何處可以買酒澆愁？牧童手指遠處的杏花村。

注：根據《江南通志》載：杜牧任池州刺史時，曾到過杏花村飲酒，詩中杏花村指此。附近有杜湖、東南湖等勝景

遠在梁代，就有人記載過：在清明前兩天的寒食節，若是正趕在清明這天下雨，還有個專名叫作“潑火雨”。詩人杜牧遇上的，正是這樣一個日子。

詩人用“紛紛”兩個字來比喻那天的“潑火雨”，真是妙極。

這首詩，整篇是通俗的語言，寫得非常自如，毫無造作之意。是順序的寫法：第一句交代情景、環境、氣氛，是“起”；第二句是“承”，寫出了人物，顯示了人物的悽迷紛亂的心境；第三句是一“轉”，然而也就提出瞭如何擺脫這種心境的辦法；而這就直接逼出了第四句，成為整篇的精彩所在——“合”。在詩歌創作藝術上，這是由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最後的手法。這些，都是詩人的高明之處，也就是值得我們繼承的地方！

這首詩並不深奧，是在通俗的講清明這天雨中行人和自己還有牧童的所做所為，看起來稀鬆平常，普通平凡的日子，平淡無奇的清明節，但透過杜牧巧妙構思後，寫出這首詩，流傳於世，結合作者當時的處境 ，其意境就凸顯出來了，再加之作者精妙選擇了雨紛紛的清明節，路人慾斷魂，借問酒家，牧童遙指。就與廣大讀者發生了共鳴，因為大家都經歷過清明——這一欲斷魂節，都有和作者描寫的那種似曾相識的經歷，作者所要表達的那種悲傷的氣氛，正是自己所經歷過的真實經過。自己當初也很想如詩中所寫那樣，找個酒家去借酒消愁。

特別是對於詩人杜牧，一個雨中的行者，目睹清明節行人慾斷魂的景象，更是平添了許多淒涼與無奈、落寞與無助。

這裡的雨紛紛，不但是指正在下的小春雨，還暗指清明節人們為紀念親人而止不住流下的淚水。這淚水飽含著對親人的懷念、哀思、追悼、痛別、不捨、難過、惋惜、悲傷……多種無法表達的感情。

也暗指作者內心如這場清明雨一樣，正被紛紛擾擾的事情弄的紛亂不堪、思緒萬千。

另外，春雨一般稱為喜雨，如杜甫的《春夜喜雨》：好雨知時節，當春乃發生，隨風潛入夜，潤物細無聲。是在說春雨是知節氣的好雨，能及時的讓老百姓趁墒情播種，還能滋潤田裡萬物生長。

春雨貴如油，也是在說人們對春雨的喜愛。顯得春雨珍貴、春雨有價值、春雨的稀缺。

但這被大家喜愛的、紛紛揚揚的春雨，偏偏下在了清明時節，偏偏讓杜牧選用在了此處，就打破了人們對春雨意識上的常規賞識，一改這場紛紛春雨之喜，直接寫成了春雨之“悲”，悲喜轉換，用在此處，尤其顯得詩人的悲悽了。

您說，把“紛紛”去掉，是不是就變味兒了。

路上行人慾斷魂，證明清明這天路上行人很多，來來往往的人絡繹不絕，不是一個兩個人，而是很多人都沉浸在清明節的悲傷之中，都難過得像將要斷了魂一樣，從而反襯出詩人也是路人之一，詩人本人這個漂泊者更是形隻影單，孤苦伶仃，可悲可憐。

他在“潑火雨”紛紛的清明節適逢此景，更襯托著作者所要表達的內心的悲涼、內心的落寞、內心無以排解的苦悶和惆悵。

描寫清明這天行人慾斷魂狀態，更平添了詩人的愁苦。詩人才是將要斷魂之人！

您說，此處的“路人”二字能否去掉？

借問酒家何處有。借問一詞是謙詞，是禮貌、禮節用語。是恭恭敬敬的去問路，顯示了問路者的涵養，也表達了詩人雖是如此境遇，仍在堅守內心深處那份做人的風骨。

也有另一層含義，就是用借問這個謙詞，在描寫此地民風之淳樸，民眾有教養。

如果去掉“借問”二字，你仔細品一品，韻味和內涵就迥然不同了。

牧童遙指杏花村。大人上墳，小孩放牧，暗指此地老百姓安居樂業，大人小孩各施其職。還有就是小孩弄不清楚杏花村的具體距離，說不好遠近，只知道某一大概方向有個吃酒的地方。所以牧童才會遙指——杏花村。

“牧童遙指”，滿滿的畫面感，繪聲繪色的傳遞出俏皮可愛的牧童，溫馨可人的動作，暗指詩人可以找到酒家，借酒消愁，聊以自慰。

您說這裡的牧童二字怎麼能去掉。

熟讀史書，看透晚唐腐朽沒落時局，杜牧無法力挽狂瀾，只得無奈把一腔悲憤交於酒肆。對於杜牧而言，飲酒，成了療傷祛痛的樂事。

杜牧愛喝酒，從下面就可以看出。

“高人以飲為忙事”，“但將酩酊酬佳節”，“半醉半醒遊三日”……杜牧喜歡酒，即便在清明祭祀先人的路上，冒著絲絲細雨，也不忘向牧童尋問酒家。杜牧詩中，飲酒之句俯拾即是，他甚至情願“一世一萬朝，朝朝醉中去”。剛“乞酒緩愁腸”，卻不料又是“得醉愁甦醒”。酒浸肝腸，愁縈心間，唉，醉也不是，醒也不是，杜牧又發出“醺酣更唱太平曲，仁壽無疆”的夢話來。

多說一句：如果考證當時杜牧這首詩中的杏花村不是真有，那麼，是不是作者以杏花村為虛，實指“杏林”。因為“杏林”大家都知道是中醫學界的代稱。是不是作者想透過此“杏花村”，表達當時昏暗的官場需要“救治”？疾苦的老百姓需要救治？晚唐腐朽沒落的社會需要“救治”？自己也需要“救治”？

杏林，故址在今江西省廬山市和安徽鳳陽，典出三國時期閩籍道醫董奉，據《神仙傳》卷十記載：“君異居山為人治病不取錢使人重病癒者，使栽杏五株，輕者一株，如此十年，計得十萬餘株，鬱然成林……”根據董奉的傳說，人們用“杏林”稱頌醫生。醫家每每以“杏林中人”自居。

後世遂以“杏林春暖”、“譽滿杏林”等來稱頌醫家的高尚品質和精良醫術。

中國文化博大精深，源遠流長，唯懷揣一顆敬畏之心品讀古詩詞，才能正確理解詩詞中的精華。

切不可隨意去掉經典詩詞中的字！

看到這個問題，首先第一反應，當然是破壞了原詩的意境咯。理由如下：

我們先來看看原詩

清明

唐代：杜牧

清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。

借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。

詩的首句“清明時節雨紛紛 ”,點明詩人所置身的時間、氣象等自然條件.清明節為唐代的大節日之一 ,這一天 ,或閤家團聚,或上墳掃墓,或郊遊踏青,活動多樣.但是杜牧在池州所過的清明節卻不見Sunny,只是“天街小雨潤如酥”,細雨紛紛.

第二句“路上行人慾斷魂 ”,由寫客觀轉入狀摹主觀,著重寫詩人的感情世界.他看見路上行人吊念逝去親人,傷心欲絕,悲思愁緒.

“借問酒家何處有”一句 .詩人融景傷懷至極,而又要冒雨趕路,雨溼衣衫、春寒料峭.詩人希冀借酒消愁.於是,他便向人問路了.

結句“牧童遙指杏花村 ”,點明瞭上句詩人問路的物件 ,“牧童遙指”把讀者帶入了一個與前面哀愁悲慘迥異的煥然一新的境界,小牧童熱心甜潤的聲音,遠處杏花似錦,春意鬧枝,村頭酒旗飄飄,真有“柳暗花明又一村”的韻致詩的前兩句創造了一幅悽迷感傷的藝術畫面,後兩句則創造了一幅鮮明生動的畫面,前抑後揚,對比交錯,相映成趣.與詩人的感情脈搏一致.

古詩七言絕句講究的就是朗讀時能夠朗朗上口，具有獨特韻味，我們讀詩詞，讀的就是那種韻味，喜歡在閱讀的過程中，帶著詩詞中的句子去感受詩人當時所處的環境及詩人當時的心情。去找到那一種意境，而如果把它的最重要的引點去掉，就少了那個屬於它的韻味，讀起來了很拗口！意境就自然不同了，也沒那種美感了！

肯定的回答樓主，不好！

不但不好，如果去掉這四個詞，好比古代的房子拆掉了窗欞，飛脊，雕花磚牆，銅鎖鐵門。只剩下幾根風中凌亂的木頭！

古代的詩，最早由歌轉變而來，詩歌詩歌，適合誦，也適合吟。現代的詩歌，其實只適合誦了。但無論現代的，還是古代的，個人認為，最重要的點都是意象。有的詩，是寫意，如同一副中國的水墨山水，是可以具體到每個人的腦海裡的。有的詩歌，是表象。表象的詩歌，除了抒發胸臆，更主要的就是詩歌裡的哲學思辯論了。

1）寫意的詩歌:

比如戴望舒的《雨巷》

撐著一把油紙傘

獨自，徘徊在悠長悠長

又寂寥的雨巷。

希望逢著一個丁香般

結著愁怨的姑娘

比如李白的《送孟浩然之廣陵》

故人西辭黃鶴樓

煙花三月下揚州

孤帆遠影碧空盡

唯見長江天際流

2）表象的詩歌:

顧城耳熟能詳的名句:

黑夜給了我黑色的眼睛，

我卻用它尋找光明

李紳的《憫農》

春種一粒粟

秋收萬顆子

四海無閒田

農夫猶餓死

而這首杜牧的《清明》，毫無疑問，是屬於寫意的詩歌。寫意的詩歌，就需要用精煉的語言，表達出最精緻的映象！

本人的理解如下:

清明時節雨紛紛，紛紛二字，才能襯托出祭祖行人的心緒。路上行人慾斷魂，只有路上二字，才能襯托出行人雨中匆匆趕路的慌張。借問酒家何處有，借問表達的是古人抱揖的動作。牧童遙指杏花村，因為有牧童，我們才看到了雨中，牽著水牛的兒童伸手指路的水墨畫面！

清明時節雨

行人慾斷魂

酒家何處有

遙指杏花村

就只能稱為一個簡單的表述性作品了，跟原作品相比，就是璞和玉的區別了。

最後，舉個相反的例子，我們自己體會下:

蒼山遠，白屋貧。聞犬吠，夜歸人。

按現代的詩歌邏輯，沒有問題。樂觀一點看，還有點寫實主義的風格，朦朧詩的感覺。但古人是這樣寫的:

日暮蒼山遠

天寒白屋貧

柴門聞犬吠

風雪夜歸人

當然，我們都知道，這是我們兒時語文課本的《逢雪宿芙蓉山主人》。

所以，我們這樣逆向地看，什麼感覺？驚不驚喜？意不意外？眼前有了色彩，又一副水墨畫卷撲面而來！

清明清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有，牧童遙指杏花村。有朋友提問：“清明時節雨，行人慾斷魂。酒家何處有，遙指杏花村”，每句減去兩字，有損原詩意境沒？答案是肯定的。簡則簡矣，但意象差矣。

《清明》是唐代詩人杜牧的詩作，是一首膾炙人口的小詩,雖然歷經千載,卻也常讀常新,每當我們吟誦起來,腦海中總會出現一幅清晰的圖景,心中也總有一份淡淡的感動。仔細想來,不禁要佩服作者,何以能用僅僅二十八個字,成就了這久遠的藝術魅力。

“紛紛”“路上”“借問”“牧童”是多麼形象，去掉則瞭然無趣。“紛紛”二字能體現出一中蕭瑟的感覺，創造出一種畫面，只說“清明時節雨”，則沒有這種畫面美。減少了“路上”二字，少了羈旅之感，春雨紛紛中，路上的行人尋找落腳之處，所以會有斷魂的感受。“借問”二字有客氣的請問的意思，這裡減少“借問”二字，語氣就不同了，行人彬彬有禮的形象也減了幾分色彩。“牧童”是《清明》詩中的主要人物形象，孩童的天真爛漫為蕭瑟的詩意平添了一些清新活潑之感。曾有人慾刪減此詩。謂減字不減意，實源紀曉嵐之惡作劇。紀改作：時節雨紛紛，行人慾斷魂。酒家何處有？遙指杏花村！今人改作，版本更多，似欲與紀先生爭個高低，改作後或平仄錯亂，或意境全失，美感全無。

我們可以深入的賞析這首小詩。此詩寫清明春雨中所見，色彩清淡，心境淒冷，歷來廣為傳誦。第一句交代情景、環境、氣氛；第二句寫出了人物，顯示了人物的悽迷紛亂的心境；第三句提出瞭如何擺脫這種心境的辦法；第四句寫答話帶行動，是整篇的精彩所在。全詩運用由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最後的手法，餘韻邈然，耐人尋味。

紛紛：形容多。

欲斷魂：形容傷感極深，好像靈魂要與身體分開一樣。斷魂：神情悽迷，煩悶不樂。這兩句是說，清明時候，陰雨連綿，飄飄灑灑下個不停；如此天氣，如此節日，路上行人情緒低落，神魂散亂。借問：請問。

杏花村：杏花深處的村莊。今在安徽貴池秀山門外。受此詩影響，後人多用“杏花村”作酒店名。

這一天正是清明節，詩人杜牧在路上行走，遇上了下雨。清明，雖然是柳綠花紅、春光明媚的時節，可也是氣候容易發生變化的期間，常常趕上“鬧天氣”。遠在梁代，就有人記載過：在清明前兩天的寒食節，往往有“疾風甚雨”。若是正趕在清明這天下雨，還有個專名叫作“潑火雨”。詩人遇上的，正是這樣一個日子。

詩人用“紛紛”兩個字來形容那天的“潑火雨”，真是好極了。“紛紛”，若是形容下雪，那該是大雪。但是用來寫雨，卻是正相反，那種叫人感到“紛紛”的，絕不是大雨，而是細雨。這種細雨，也正就是春雨的特色。細雨紛紛，是那種“天街小雨潤如酥”樣的雨，它不同於夏天的傾盆暴雨，也和那種淅淅瀝瀝的秋雨絕不是一個味道。這“雨紛紛”，正抓住了清明“潑火雨”的精神，傳達了那種“做冷欺花，將煙困柳”的悽迷而又美麗的境界。這“紛紛”在此自然毫無疑問的是形容那春雨的意境；可是它又不止是如此而已，它還有一層特殊的作用，那就是，它實際上還在形容著那位雨中行路者的心情。

且看下面一句：“路上行人慾斷魂”。“行人”，是出門在外的行旅之人，不是那些遊春逛景的人。那麼什麼是“斷魂”呢？在詩歌裡，“魂”指的多半是精神、情緒方面的事情。“斷魂”，是極力形容那一種十分強烈、可是又並非明白表現在外面的很深隱的感情，比方相愛相思、惆悵失意、暗愁深恨等等。當詩人有這類情緒的時候，就常常愛用“斷魂”這一詞語來表達他的心境。

清明這個節日，在古人感覺起來，和我們今天對它的觀念不是完全一樣的。在當時，清明節是個色彩情調都很濃郁的大節日，本該是家人團聚，或遊玩觀賞，或上墳掃墓，是主要的禮節風俗。除了那些貪花戀酒的王孫公子等人之外，有些頭腦的，特別是感情豐富的詩人，他們心頭的滋味是相當複雜的。倘若再趕上孤身行路，觸景傷懷，那就更容易惹動了他的心事。偏偏又趕上細雨紛紛，春衫盡溼，這給行人就又增添了一層愁緒。這樣來體會，才能理解為什麼。詩人在這當口兒要寫“斷魂”兩個字；否則，下了一點小雨，就值得“斷魂”，那不太沒來由了嗎？這樣，我們就又可回到“紛紛”二字上來了。本來，佳節行路之人，已經有不少心事，再加上身在雨絲風片之中，紛紛灑灑，冒雨趲行，那心境更是加倍的悽迷紛亂了。所以說，紛紛是形容春雨，可也形容情緒；甚至不妨說，形容春雨，也就是為了形容情緒。這正是中國古典詩歌裡寓情於景、情景交融的一種絕藝，一種勝境。

前二句交代了情景，問題也發生了。怎麼辦呢？須得尋求一個解決的途徑。行人在這時不禁想到：往哪裡找個小酒店才好呢？事情很明白：尋到一個小酒店，一來歇歇腳，避避雨；二來小飲三杯，解解料峭中人的春寒，暖暖被雨淋溼的衣服；最要緊的是，藉此也能散散心頭的愁緒。於是，向人問路了。是向誰問的路呢？詩人在第三句裡並沒有告訴我們，妙莫妙於第四句：“牧童遙指杏花村”。在語法上講，“牧童”是這一句的主語，可它實在又是上句“借問”的賓詞——它補足了上句賓主問答的雙方。牧童答話了嗎？我們不得而知，但是以“行動”為答覆，比答話還要鮮明有力。

“遙”，字面意義是遠。但我們讀詩的人，切不可處處拘守字面意義，認為杏花村一定離這裡還有十分遙遠的路程。這一指，已經使我們如同看到。若真的距離遙遠，就難以發生藝術聯絡，若真的就在眼前，那又失去了含蓄無盡的興味：妙就妙在不遠不近之間。“杏花村”不一定是真村名，也不一定即指酒家。這隻需要說明指往這個美麗的杏花深處的村莊就夠了，不言而喻，那裡是有一家小小的酒店在等候接待雨中行路的客人的。詩裡恰恰只寫到“遙指杏花村”就戛然而止，再不多費一句話。剩下的，行人怎樣地聞訊而喜，怎樣地加把勁兒趲上前去，怎樣地興奮地找著了酒家，怎樣地欣慰地獲得了避雨、消愁兩方面的滿足和快意……，這些詩人就“不管”了。

他把這些都含蓄在篇幅之外，付與讀者的想象，由讀者自去尋求領會。他只將讀者引入一個詩的境界，他可並不負責導遊全景；另一面，他卻為讀者展開了一處遠比詩篇所顯示的更為廣闊得多的想象餘地。這就是藝術的“有餘不盡”。這才是詩人和我們讀者的共同享受，這才是藝術，這也是中國古典詩歌所特別擅長的地方。古人曾說過，好的詩，能夠“狀難寫之景，如在目前；含不盡之意，在於言外”。拿這首《清明》絕句來說，在一定意義上，也是當之無愧的。

這首小詩，一個難字也沒有，一個典故也不用，整篇是十分通俗的語言，寫得自如之極，毫無經營造作之痕。音節十分和諧圓滿，景象非常清新、生動，而又境界優美、興味隱躍。詩由篇法講也很自然，是順序的寫法。第一句交代情景、環境、氣氛，是“起”；第二句是“承”，寫出了人物，顯示了人物的悽迷紛亂的心境；第三句是一“轉”，然而也就提出瞭如何擺脫這種心境的辦法；而這就直接逼出了第四句，成為整篇的精彩所在—“合”。在藝術上，這是由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最後的手法。所謂高潮頂點，卻又不是一覽無餘，索然興盡，而是餘韻邈然，耐人尋味。這些，都是詩人的高明之處，也是值得我們學習繼承的地方！