“象”指未成形或無形的東西，“形”指能用肉眼觀察的、有形狀的東西邊。“象”是從卦象和物象中概括出來的關於事物存在的概念。“數”是象成立後逐漸形成的，象未形成時無數可言：“夫渾然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然言者特示有漸耳。”（《易說·繫辭上》）天地之數的排列依賴於天地之象，天地之數又是為了成就和推行陰陽之氣而已數是後於氣象的產物。 “象”由氣而來：“有此氣則有此象。有氣方有象，雖無形，不害象有其中。”所以，才有一句話叫“一邊是棺材，一邊是大轎”來形容人們面對人生重大生死抉擇的時候兩種不同的結果，要麼“不成功便成仁”，要麼成功。象是開關，開是陽、關是陰，就看你怎麼去理解這樣一個現象了。

吃飯飽了，肚子就不想再吃了。喝了涼水感覺涼，溫水溫到什麼程度？肚子說了算。——這就是日常生活中的“象”。雖然沒個固定尺寸，可是誰誰明白；可以確定，又沒有明確的標準。

易象有系統的全息結構，大到星球、小到稻穀，都可以納入易象符號體系。時空也併入其中，可以易象符號推演。

象、數、理，三位一體！

象，也是卦，明明白白掛在那，

看得懂，看不懂，那是你的事！

萬事萬物皆有象，又象就有數，有數就有理。

卦，就是抽象！

看不懂象，也就看不懂卦，更不懂理。

所以，易，能包天包地，包萬事萬物！

所以，善易者能不卜，而了萬事萬物於胸中！

所以，能運籌帷幄之中，決勝千里之外！

如何理解易經中的“象”？

這個問題確實困撓很多人。我來分幾個層次講一講。

一句話：天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

二句話：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。

三句話：是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

四句話：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

稍稍歸納一下，可知《繫辭》所講的象，大致以下幾個意思：

象，是天上地下的自然存在的物體。在天成“象”，在地成“形”。可以被人仰觀而見、俯察而得。

象，是聖人對客觀存在的實物的模擬。象，是隱藏著“天下”的隱秘的東西，但其本身是客觀存在。聖人發現了這種隱秘，並用一種與其性狀相當的表現方式如符號、圖畫，把它表示出來，這種符號或圖畫“像”這個實物或能模擬這個實物的隱秘。這種符號或圖畫，就叫：“象”。所以《繫辭》又說，象也者，像也。

如果，我們要把上述這段話，整理出一個關於“象”的概念性的表述，那麼：

象，就是客觀存在及其在人的大腦中的反映，被人為表現方式表現出來的形態；在這種表現中它們被人為賦予人的精神活動因素。

一方面，它們是自然的客面存在，如天，颳風下雨那種天，用乾表示；這裡，“天”是客觀存在，“乾”是象。乾是象，就是人們認識了自然的“天”之後，用人為的方式對天的表式。

另一方面，天，是人們認識自然的天的精神活動的產物。一個意思是說，它是客觀存在在人腦中的反映，並經歷過人的反覆認識，使這種反映最終在人腦中定型為某種形態。另一個意思是說，這種定型的反映形態，最終被人們用某種形式表現出來。

比如，乾為天，人們反覆認識它的自然形態後，最終會在大腦中有個“天”的形態，最後又被用乾的符號表現出來。

同時，“天”還被賦予了更多的人的精神因素。如，天被人格化為天神，天帝，使之成為天下萬物的主宰；天道，也是人的精神產物。

這種精神活動還體現為卦可以表達人的內心活動或心理活動。如，坎為水。古人畏懼跋涉之艱難，對於“涉大川”抱著很大的畏懼心理，所以見之心憂，因此，坎又表示“心憂”。因此，周易的卦辭中常見“不利有攸往”“利涉大川”之類辭。

“象”從客觀存在，到人的精神反映，到這種精神反映被轉換成圖畫或符號，最終成為人們表達思想和交流的工具。它的最終表現形態是語言文字。

最終，象在語言文字中成熟和發展。

象，是隨著人們的認識能力提高、生產力水平發展而不斷豐富和發展變化的。

比如：

艮卦，人們最初讓它代表山、代表石。這帶著舊石器時代的痕跡。

但是，到了新石器時代，磨製石器出現，它被賦予石刀石斧的象。當醫學發生後，人們用磨製的石針治病，它表示“砭石”。即石針。

當青銅時代到來，它又逐漸有了鉛刀、金、銅的象。

鐵器時代，它又代表鐵及鐵器。

象，這個東西不僅是在易經中運用。在文化領域，“象”是一個運用很廣的概念。比如說，文學講藝術“形象”，詩歌講“詩象”。什麼“景象”“現象”“意象”“氣象”“抽象”，其實來源基本上有共通性。

比如，景象，既指自然景觀，也指人受自然景觀的影響成於心中的圖象。境由心造，象由心生，其源頭還在於自然。

易經中的"象"更多是向世物的預示，給事物的形成予先顯現。就如象形文字一樣，用最簡單的自然狀態給與提示，讓人類更加微妙的運用趨吉避凶之道，屬於種子萌始之初，由養，胎，長生，官帶，臨官，帝旺，衰墓，死絕的自然規律遞增，成，住，壞，空迴圈往復之予報。

象在《易經》中表示易象，是全息表達宇宙萬物的現象、形象、事象、音象、色象等，《易經》繫辭上說：“是故有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四相生八卦。”大自然萬物的類象及其來源與演化過程，八卦則以象的形式告知的萬事萬物之理，象是《易經》的根，仰則觀天俯則觀地，遠取諸物近取諸身，八卦的來源於觀象，也是《易經》的核心，中國古人是透過卦象來反映宇宙萬物的執行規律，以及事物發展的吉、兇、悔、吝，也就是天人感應和天人合一。它既象徵事物的外形又象徵內在的聯絡，一句話，象最能接近道，以象喻理本是易經的一大特色。

讀《易經》對〃象〃的理解是非常重要的。這裡的〃象〃指自然現象。《易經》告訴我們，效法自然現象，我們可以悟出做人做事的道理，而同一自然現象隨著不同時間、不同地點、不同條件呈現的現象是不同的。這是人們常說的〃象、理、數〃。比如《乾》卦，描述太陽執行的〃象、理、數〃，正是我們效法太陽做人做事的執行程式。象：黑夜；理：潛龍勿用；數：第一步。象：曙光初照；理：利現大人；數：第二步。

中國文字往往是音同字不同，但是意思相同或者是相近。易經中的象與相片的相、意思相同。易經中的卦象是看萬事萬物的相，中國古人效法天地成四象八卦而後生六十四卦，乾卦元亨利貞，坤卦厚德載物。以看人與事物的吉凶悔吝。

先說答案吧。

《易經》中的象，有時是指形而上之狀，道之象。

有時指的是人對物形的擬合，人之象。

道之象，也可以理解為造化的藍圖，下筆寫文章之前的腹稿。

造化有了藍圖，便有了象，萬物自然生成，便有了形。

“物”是“形而上”之“象”，在“形而下”層面上表達和載體。

所以說，在天為象，在地為形。

萬物的生成順序是這樣的：道，易，象，物。

道有易，不易之易生變易之易，有易而後有象，有象而後有物。

這裡的象，是道之象。

人認識萬物生成的順序是：

道，德，物，形，象。

道生，德畜，物生，形成，現象。

這裡的象，是人之象。

事物出現之後，人擬合其象，用符號標識物之象，符進一步進化，就有了文，以文字承載道，教化百姓，文化就這樣出現了。

按照白雲先生的說法：

中國的文化，易經，陰陽，四時，五行，八卦，六十四卦，藏象，六經八綱辨證，都是象數模型。每一個漢字，都是一個象數模型。中國人透過這些模型，完成了對自然的還原式編譯，這種編譯系統，就是文化。因為我們的文化是對世界的還原式編譯，所以我們掌握了這種文化，就可以通天徹地，就能連通天人。

四時為，冬至、春分、夏至、秋分；

定下四時，就有了四季：冬天，春天，夏天，秋天；

有了四季，就有四象標識：老陰，少陽，老陽，少陰；

再用星象標識四季：玄武，青龍，朱雀，白虎；

或者用具象來標識四季：水，木，火，金；

八卦之象

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為斧，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為大塗，為長子，為決躁，為蒼茛竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為作足，為的顙，其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯鞣，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛。為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為贏，為蟹，為蚌，為龜，其於木也，為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。

兌為澤，為少女。為巫，為口舌，為毀折，為附決，其於地也，為剛滷，為妾，為羊。

以上。

易經，中的，象，是現象看得見的形象而以，不過，象，在，易經，或預測運用中只能算最基礎的問題，比如，六爻預測，卦立後，先看象，就是大格局，六十四卦，中，每個卦都有象的反正，這不是最主要的，主要的是，你佔的這個卦，大象，在時空間的執行狀況，才可以對每個，信者，能講出所以然，否則光看，大象，沒用的，哈哈。

這個問題其實很難用語言完全的表述清楚(易經有八個卦，衍生出64卦，其實是無窮多的卦，那就意味這無窮多的像)，但可以透過一些類比的方法給大家展示一下其中的道理。

我就拿最開始的後天八卦(有先天八卦)來舉例說明。

我們知道易經的八個卦就概括了這世上的萬事萬物，內容極其豐富，那麼我就拿乾坤的乾來舉個例子，讓大家來體會一下。

韓卦是由三個陽爻組成，為老陽。那麼對於這樣一個卦，它能代表哪些東西呢?

在家庭成員中，代表了父親，長輩，如果你是三口之家，家裡的男主人，那麼乾卦也代表你自己。

乾卦是三陽爻，從上面家庭成員身份中感覺到了它代表了力量和地位。

那在公司中，最可能代表誰呢?

沒錯，你的老闆，經理等掌握實權的人。進而推之，在學校呢?校長、班主人。再推，政府或國家呢？元首等

感覺出來點規律了嗎?

那好，如果是身體上，主要指的是哪個部位呢?沒錯，就是頭。

有意思嗎?

我這只是開個頭，如果你有興趣，就買本易經看看，你會很長見識的，老祖宗的東西可不能丟啊

象，就是一切事物的形狀。所以，乾為天，什麼是乾為天？那就是乾卦可以象天空，就是這個道理。因為乾卦的象意很多，而不是專門用來象天的，所以古人也不糊塗，只能用“乾為天”這裡的為，就是，可以象，之意。所以卦卦都可以為天，比如，坎，為夜天，為雨天，為寒天，月天等等。以此類推，不便盡述！

就是"象"的意思，怎麼理解呢，老祖怕你理解不了給你舉例子說明。

比如乾，乾的象就是乾象啊，不理解沒事，你看看天，理解了嗎?天行健。還不理解，你看看父親，理解了嗎?不理解你看男人，還不理解，你還是乾點實事吧，這玄又玄的東西不適合你。

首先我們要明白易經揭示的是四維空間的變化規律（可以參考我文章，《周易預測揭秘四維空間》，四維空間是三維空間和時間的重疊，那麼時間為陰，流動不息屬陽；空間為陽，我們所能看到的一切，空間好像靜止不動屬於陰。

有點繞啊，陰陽對立統一，不分你我。

如果說象是空間，天下萬物無所不包，那麼時間有沒有象？有的，會有，也一定有。時間的象不是表的走動，就是晝夜變化，四季執行！這裡說明的是象形不可分割，有其象必有其形，有其形必有其義，有其義必有其理！

數字就是象形，意義和道理就是科學！所以說數字科學才是真正的科學！數字的本質是象形，反過來說易經的象形就是數字。有點繞，題主提出這麼專業的問題，就是難為人！

其次我們說說氣質：氣可以說是無形的，質就是具體的事物屬於有形的。如何表達這個有形和無形呢？那麼形象不分家，又回到象形的問題上去了。

說到這裡又繞了？題主真的氣人啊，不饒不行嗎，再繞下去就成我王八蛋了。真的越扯越遠啊，由易經的象，扯出來一個易經四維空間；由象形又扯出來一個數字科學，最後還扯出來一個有形無形氣質.....哎？

總之象形氣質就是世界，（累世累界），宇宙不過是世界的時間和空間部分。易經是自然變化規律，天下萬物皆象，繼而象形氣質，數字易理無不包含其中。易經占筮是透過自然變化規律的現象，預測事物變化發展的規律。占筮是一種方法，有本事你自己去創造出來更好的方法，那才是前無古人 後無來者！

象是所有預測的基礎，知道了象更應該明白其中的數字科學和易理變化。明白了這些你才能去運用易經占筮。反正我只是好像看到了門，還沒有摸到門邊。也就只能說這麼多了。

多謝邀請，我只是以個人對於易經的理解，來說說我是如何理解易經中“象”的，我認為象是易經的基礎，《周易·繫辭傳》說：“是故《易》者象也”。意思是說，周易這本書就是象徵，所謂象徵，就是模擬萬事萬物的形象以喻意。易經八卦有八個基本卦、乾、坤、兌、艮、離、坎、震、巽，這八個卦就取象於自然界最基本的物質成分；乾、象徵天，坤、象徵地，兌、象徵澤，艮、象徵山，離、象徵火，坎、象徵水，震、象徵雷，巽、象徵風，有了這八種元素的相輔相剋、就自然產生了萬事萬物。

那為什麼我們看到的易經都是由六十四個不同的六條槓組成的？那是由於八個經卦兩兩相疊加，就組成了六十四個不同的六爻卦，而這六十四卦囊括了宇宙天地、自然世界、社會人類的方方面面。

“象”，是大自然中的八種自然形態的組合變化所出現的自然現象。卦有卦象，是指一個卦的總體現象，也叫大象；還有對每個卦每一個爻在其位置中的現象也叫小象（爻辭），簡單地說就是各種現象，這些現象有正面的，也有反面的，所有的好與壞，真與假，正與反等都包含其中。而正是這些複雜、雙重的“象”才包含著一定的理哲。

“象”的組成原理也很簡單，“象”都是根據古人觀察到的最簡單的元素組成的。金木水火土，用這些元素就可以描述一個象了。在這個象的基礎上再根據五行相剋往下推演，接下來又會產生另一種現象，就可以預測未來了。

當你真正瞭解了“象”你就覺的算命根本也就沒那麼神秘了，那隻不過是，我們中國人獨特的思維方式和獨特的文化構成邏輯，所演繹出的一門技術而已。到了易經說的“聖人”境界，就是對“象”的翻譯技巧已經熟練到了頂峰，應用自如了。“象” 其實就是融百家之長，和萬物之力，對自然事物所產生結果的總結。

到底該如何理解我也說不清，只能隨便談點自己的看法：

“象”是易（或道）的一種外在表現形式，也是我們人對世間萬物的看法的一種對映，兩者互為表裡。我們說道看不見摸不著，那怎樣去了解它，解說它呢？很顯然這中間需要有個媒介------這就是象。雖然說一千個人的眼裡有一千個哈姆雷特，每個人對同一物象都會有一些不同的看法，但這也不會成為我們理解的障礙，因為大道眾千，殊途同歸。這也是易經和東方之道的魅力所在。我們今天看易都知道“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象化八卦”，儀也好，象也罷都是表象，是道的外顯，是由簡到繁逐層展現在我們的面前的。可我們的老祖宗呢？他們可沒有現成飯可吃，易之成書與我們今天所看到得正好相反，乃是他們千辛萬苦，攪盡腦汁從紛繁複雜的世間永珍中剝離出來的，併為此給我們留下了一個學習方法叫“取象比類”，少了這一悟道過程，後人對易的理解便變得敷淺了，整天拿看老祖宗留下的這點東西鬥嘴，不亦悲乎？！

在《周易-繫辭下》有言：“象也者，像此者也”。

在《梅花易數》有言：“萬物可類象”。

那麼，所謂的“象”，就是“類比”，是歸納事物的共通性，是由簡解繁是由易解難的“比喻”。

“乾”卦的象是：“天”、“君”、“父、”“馬”等等一切剛健的都可用乾來類比。

《易經》是群經之首，在文學作品裡面處處有易學的學問，文學到此處，戛然而止。文學作品裡的易學，才是文學作品的“核”！然而核心就這樣被拋棄，認為“取其精華，去其糟粕”。“魚和熊掌，不可兼得”，然而斷章取義的引用，還不如不去閱讀古代經典！比如，吃肉夾饃，光吃饃饃，肉卻不要了！

《易經.繫辭傳》上：是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。孔子認為《易經》效法的是宇宙間萬事萬物的一個演變規律：太極者，宇宙的本體、起源（即《列子》所說的“太易、太初、太始、太素”），兩儀者，陰陽也，四象者，陰陰之淵府也，八卦者，陰陽之大成也。不管後人後來往四象上加了多少的附著物，但是在現存的史料與考古發現中，四象其實一開始指的就是少陽、老陽，少陰、老陰這四種陰陽二氣的不同狀態。【象者，像也，就是以象去類比天地之間的各種事物狀態，】是易經中最主要的認識取象手段之一，也是古人對世間萬物規律的一種認識和總結。《易經》是一本以最基本的、簡約的手段去發現這世間萬物規律的書，陰陽是最基礎的手段，而陰陽我們知道他是一體同源，相反相成，相互依存，相互轉化，相互消長的。陰中有陽，陽中有陰，既互相平衡制約，又相互對立鬥爭，又彼此依靠生存，無論陰氣或是陽氣，都隨著環境的變化而隨時消減，比如春天，陽氣初生，是為少陽。到了夏天，陽氣旺盛，可是太旺盛了卻不可持久，“亢龍有悔”，所以是老陽，既然是老陽，力量就必然有所不及，那麼陰氣就會開始萌發，到了秋天，老陽雖然是還不想退場，可是更有生機的少陰開始登場亮相了，隨著力量的積蓄，很快便會“履霜，堅冰至”了，老陰開始了發威，可是同樣的道理，“過猶不及”，少陽又會慢慢的開始邁開他的腳步迎接新的輪迴，這樣就形成了一個週而復始的迴圈。

太極，兩儀，四象，這個規律適應於世間乃至宇宙中的萬事萬物，只要是陰陽二氣所產生的事物，這個規律就不會改變。古人認為“一體之訊息盈虛，皆通於天地，應於物類”，可以和天地日月相參相應，那麼以我之情，求萬物之狀，不也是很容易的一件事嗎？有一個成語叫“提綱挈領”，抓住了“四象”這個最基本的規律，再反過來去印證所發生的事情，基本上可以做到洞若觀火，對真相瞭然於胸。一身之內，萬物之間，若想脫離這個規律而存在，恐怕是不可能的。

以此觀點來印證《易經》中的各種事情，則可以清楚的看見陰陽二氣的流轉以及悔吝吉凶的產生過程，這一點在各卦的初爻和上爻表現的最明顯無誤。這是《易經》中一個重要的原則。也正好可以讓我們領略到四象迴圈流轉的一個過程。知道了陰陽二氣的屬性，瞭解了四象最基本的內涵，對我們理解八卦這個最古老的《無字天書》有著很好的幫助，對於將來推演各種事物的規律有著不可替代的作用。

隨著年輪的前進，四象說也慢慢的被冠上了各種各樣的涵義，最著名的大概要數古代星宿神祗信仰中的東方（左）青龍，西方（右）白虎，南方（前）朱雀，北方（後）玄武，這四個象徵在中國恐怕是家喻戶曉，人人皆知。後來隨著取象的增多，青龍又代表了木，白虎又代表了金，朱雀又代表了火，玄武又代表了水……如此等等。取象越來越多，象徵越來越廣。在天成象，在地成形，凡有象有形，則有陰陽，有陰陽則必有老少，有老少則必會發生變化。

如何理解易經中的象？

象者，像也。象的存在基本上分為三種，首先就是陰性二維量子資訊世界存在的氣象，也就是是虛象。此象是三維時空一切事物的未形先象，是物質世界的孕育現象。其象能量對映可以在三維時空產生映象，二者如影隨形進行運動，海市蜃樓可能就是其表現的方式之一。而一些具有慧根，氣感強的人在一定的條件下則可以直接觀察到。

第二種象則是物質透過光的折射作用在某種平面上生成為形象。如映象，照片象……。

最後的一種象乃為意象，即人類意識透過形象思維加工形成的象。這就是易象。諸如易經中的乾天，兌澤，離火，震雷，巽風，坎水，艮山，坤地等8卦象。

但不管此三種象中的哪一種象，應都是宇宙空間8方量能輻射交（×）合（+）作用和的凝聚。其形態乃表現為一“○”（也即宇宙象）中4條直徑相交生成的米字在圓邊上產生的8個交點象。故易經中所表現出來的象也必然生成為8種！這就是客觀存在自然規律的體現。因此數“8”也自然形成為象的符號特徵象數！相應其運動的存在方式n∧2也就勢必形成為8∧2=64種卦象，類時空萬物之情。同時由於8象以米字形生於一“○”（宇宙）內，而“○”又為人類意識中“氣”的形象，故易象就必然攜帶了氣的屬性，名之為“氣象”。此即易經中象的主要效能特徵。相應《易經》中象的演繹，就是無形氣變化場特徵的表象，為氣象資訊運動的表現方式。而非有形物質體運動表現，是成形訊息表達方式。

《易經》中的象，還具備一個非常主要的特點，那就是出現在其中表現象的數。數為象的載體，也為象的具體表現方式，同時數字本身乃為宇宙運動軌跡所生，也同樣攜帶宇宙運動的資訊。這樣一來具備雙重資訊功能效應的數字中就蘊含了無限的時空運動玄機，在《易經》中發揮了極大的作用，自然形成為易經的精髓，名之為“象數”。所以我們在攻讀《易經》的時候，千萬不要忽視數字的作用！皮之不存毛將焉附？也就是說氣生象，形成數，象數一體。沒有數的歸類和引導，我們學習《易經》是永遠達不到理想目標的！

易經中的象產生於人類原始直覺印象產生的形象思維，易經中的數產生於人類意識歸納演繹產生的邏輯思維。因此易經的象數乃是集形象思維與邏輯思維為一體的結晶！