孔子開學堂。樊遲請學農稼之技。

子曰：吾不如老農。故未教之。

請學為園圃之術。曰：吾不如老圃。故未授之。

樊遲出。

子曰：小人哉，樊同學也！君上好禮，則民莫敢不敬。君上好義，則民莫敢不服。君上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？

樊遲慕名來孔子私塾求學，向孔子問學農業和園林技術，結果碰了軟釘子，未學成。事後孔子批評樊遲缺乏君子的大觀，只有小人的短視。只想自己如何學技術，不知道如何學做人，用仁禮之道，感化、號召和領導人民，使人民心甘情願，拖兒帶女跑來為國效力。

由此，讓我們不僅看到孔子辦學定位是培養國家管理人—勞心者。勞心者治人。而不是培養農業專家、園林工程師等所謂勞力者。勞力者治於人。也看到孔子對其培養的勞心者必定是以天下為己任的君子，而不是自私自利的小人。

其時，孔子定義的君子與小人，沒有褒貶之意，只有道器之分。所謂形而之上謂之道，形而之下謂之器。打個比方，道，好比上層建築，而君子立於上層建築。器，好比經濟基礎，小人處在經濟基礎。

君子之道，如孔子說：君子道者三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。即仁愛、智慧和勇武是君子必備的道德品質。

孔子辦學的目標就是培養具有君子品格的讀書人，即所謂君子儒。就如他對弟子子夏所曰：汝為做君子儒，不為做小人儒。

知道了孔子辦學的目標，就比較容易明白孔子對弟子們所強調的“君子不器”的大概意思了。

在孔子看來，所謂君子不器，就是做人要做君子，具足仁智勇之品格。作為君子，謀道不謀食，佐人主以道，有獨立人格與思想，不要做被人隨意支配、隨心利用的工具。若與上道不同，就不相為謀而走人。

子曰：“君子不器《論語·為政》。”朱子注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”

君子：為學而成德之人。是通過學問思辯，修身踐行而集道德仁義於一身，明達天道地道人性，能文能武，通才達識，不侷限於一技一藝。

器：器具、器皿、工具。器具各有專用，用於此者難用於彼，如斧能砍削而不能用於鋸，犁能耕而不能用於耘。

若專攻一才一藝而不及其身家性命，不可稱為君子。君子居仁由義，在領導崗位能致民安樂和順，在下位則獨行其道（修身齊家），富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，是真正的大丈夫。

2012-06-05

“君子不器”出自《論語》，意思是：有學問、有修養的人不應該僅僅只是一種可供使用的器具。知識，教會你怎樣做事；文化，教會你怎樣做人。以塑造人的精神家園為使命的孔子，強調“道”、“德”、“仁”、“藝”是精神家園的重要支柱，這四者本應有內在聯絡。

對於“君子不器 ”，教科書上的解釋是：君子不象器具那樣，作用僅僅限於某一方面，用於讚美別人多才多藝。而正確的解釋應該是：真正有能力的人不會去做具體的事情，知識分子的最高使命是價值的承擔者，而不是專業技術人員。

深層闡釋

如照字面翻成白話就很好笑了——孔子說：“君子不是東西。”提到這個思想，我常說我們中中國人實在了不起，個個懂得哲學，尤其罵人的時候更是如此。譬如說：“你是什麼東西？”拿哲學來講，我真不知道我是什麼東西，因為人的生命究竟怎麼回事，還搞不清楚嘛！所以真不知道我是什麼東西。

但孔子這句話到底是什麼意思呢？因為“為政”要通才，通才就要樣樣懂。“不器”就是並不成為某一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。當演工友的時候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，溫溫和和就是作官，幹哪一行就是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成為了真正的通才，否則只有變成專才、專家。所以君子不器放在《論語》中《為政》篇，就是說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”，也便是“君子不器”的說明。

“君子不器”的意思是，君子應該心懷天下，允文允武，無所不能，而不能像器具一樣成為一個定型的人，只限於一種功用。作為一個君子，應該有高明的見識，深邃的涵養，達則兼濟天下，窮則獨善其身，守常達變，一通百通。

這句話可以跟孔子在《論語》中的另一句話結合起來解讀，那就是“汝為君子儒，無為小人儒”。

這句話是孔子對子夏說的，意思是你來我這裡讀書，目的是以後要當官，成為輔助大臣或者君王的君子儒，不要成為只會操辦喪葬祭祀禮儀的小人儒。因為子夏出身貴族，所以孔子對他期望較高。

而對於一般平民子弟，例如孔子母親顏氏家族的親戚，孔子對他們的要求較低，只要學會喪葬祭祀的具體操作，能夠養活自己就行了，也就是所謂的小人儒。

孔子所說的君子，並非指道德層面的君子，而是特指當時的貴族，出身世襲士大夫家族或者君王世家的人。

而小人，也並非指道德有問題的人，而是一般的平民百姓。

回到“君子不器”，這句話的意思是說，貴族子弟不要成為只會操作具體事務、掌握具體技能的人，而要從事形而上的工作，例如管理、統領、外交等等。

孔子另一句類似的話也挺有意思，那就是“君子不重不威”，意思是說貴族士大夫要擺出很莊嚴肅穆的模樣，年紀輕輕就要留鬍子，走路也要踱四方步，不然就唬不了下面的人。

就像年紀輕輕就被外派到某處分公司當經理的小後生，下面的員工都是年紀比他大得多的老油條，小後生不得不擺出一副年少老成、沉穩持重的模樣來，不然老員工就看不起他。

清朝的同治皇帝儘管早夭，其實還是挺聰明的，他為了逗老師笑，把這句話解釋成“君子不哭”。

君子是男人，男人有淚不輕彈，所以叫“君子不哭”。這樣解釋有道理吧？

曾經見過一個小孩，看著消防栓上的三個字大聲讀道：“滅火哭”。火要是滅不掉，那隻能哭了，同樣很有道理。

有個教授在解釋“呂”這個詞的時候，說是兩張嘴巴在接吻。同學提問那“品”字算咋回事？另一個同學說“品”字還好解釋，“器”就很難解釋了：四張嘴巴和一條狗在幹什麼？

嗯，關於這一點，東漢許慎在《說文解字》中還真有解釋：“象器之口，犬所以守之。“口象徵器物的開口，狗是用來起警衛作用的。

器的本義就是器具，如酒器、陶器、《易經》中說：”形而上者謂之道，形而下者謂之器。”《道德經》中說：“埏埴以為器，當其無，有器之用。”所以，器就是器具、工具。

記得《論語》中關於器還有另一句話：子貢問孔子我是啥，孔子回答說”汝器也“，即你是東西。子貢追問我是什麼東西，孔子說你是瑚璉。瑚璉這東西就很高貴了，貌似是祭器，是很上場面的，這說明孔子對子貢評價很高。

用”汝器也”的文法來翻譯“君子不器”，貌似可以解釋成“君子不是東西”。但是這樣解釋總感覺哪裡不對，所以通常認為這句話的意思是“君子不能只有一種用途”。酒器陶器，作用專一，不器就是作用不要太單一，總感覺這個說法還是太牽強了。

所以，幹嘛不用“形而下者謂之器”這句話來解釋呢？器，就是跡，就是現象，就是表象。君子不器，就是凡事要探求本質和規律，別被表面現象迷惑，這代表了一種思維方式。

君子不器這四個字出自《論語》中的《為政》篇，這句話確實有著不同的解釋，道理上也各說的過去。實際上，《論語》中有歧義的話還有，不過這裡只聊聊這一句。

器，理解為器皿，器具。通常來講，器皿，器具，其功能是單一的，如刀用來切割，筆用來寫字，書用來閱讀。而孔子認為，作為君子，用現在的話來講，應該是複合型的人才，是多面手，不說是面面俱到，也要能多才多藝，可以獨擋一面，方才稱得上是君子。

器，同樣理解為器皿，器具，但這裡具體理解引申為工具。所以這四個字的解釋就是，君子，不應當成為他人的工具。

顯然，理解這四個字，其關鍵就在器字上，能夠認可這個字的哪一種涵義，就可以明確這四個字的意思了。

孔子主張一個人要博學多才，比如他的“三人行必有我師”的名言，就是告誡大家要勤於學習，時時處處學習，隨時充實提高自己，所以從這個角度來理解，傾向於第一種解釋。

大教育家孔子一生從事教育40多年，門生眾多，史料記載孔子弟子三千，賢者七十二人。孔子去世後，其主要弟子和再傳弟子們將孔子的言論和與他人的對話一起整理成書，這本語錄體的書就叫《論語》。《論語》共20篇，篇名均取每一章第一句的開頭兩個字或者三個字以示區別，如《學而》、《為政》、《里仁》、《子張》、《憲問》、《公冶長》、《堯曰》等。所以，基於這個原因，我們也不能根據這四個字的上下文來推斷孔子說這句話的願意是什麼，也不能根據這幾個字來自於哪一篇來確定，所以《論語》裡有一些話存在爭議，且由來已久。

君子不器”是《論語·為政》中極有爭議的一句話。

咱們先來理解一下“器”。

器，即器皿，在中國古代人那裡，是一種盛放東西的容器。在《老子》中就有這麼一句話——“大器晚成”，老子所理解的器應該和孔子的器的意義是一樣的，字面意思是器皿，實際上是指一種技能。

再來理解一下君子這個概念。何為君子?

世間常把梅蘭竹菊稱為四君子，那麼對照這四種植物呈現出的特性，我們多多少少是可以理解君子的內涵的。

君子風範，飽含義，禮，信，智，勇等綜合起來的一種令人敬仰並且效仿的素養。

可見，君子不器，指的就是，君子，不單單是專才，而應該是個通才。君子不應侷限於某一種具體技藝，而應多才多藝。

如果，僅是專為一種，那也實在是受到了很大程度上的侷限。

記得央視廣告裡有一讓我記憶猶新的句子：“一切皆有可能”。

我想，這應該是“君子不器”最佳的，通俗解釋。

【原典】

子曰：“君子不器。”

子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”

子曰：“君子周①而不比②，小人比而不周。”

【註釋】

①周：周全。也有譯為“合群”的。②比：音bì，勾結。

【譯釋】

孔子說：“君子不像器具那樣，只有某一方面的用途和才幹。”

子貢問怎樣做一個君子。孔子說：“做了以後再去說，就符合君子的要求了。”

孔子說：“君子能普遍團結人而不搞幫派，小人互相勾結，但是不團結。”

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◆君子不器：君子不止掌握一門技能，他應該是具有多種能力，不論哪個時代，都應該具備多樣能力，能夠幫助你走的更遠。比如諸葛亮，他天時地利、人文歷史等知識都有涉獵。

◆一隻腳走路不會穩，人可以有多種生存能力。不然從一個熟悉的環境到一個完全陌生的環境下，許多人都是不知所措的。那麼我們具備多種能力，各種技能的生存素質，就可以有更多的發展。

◆這樣不論我們在什麼環境下，都可以處變不驚。

君子，是孔夫子儒家學說所提出的具有正能魅力的人，這種魅力源於“不器”二字。為什麼這樣說？且看我慢慢來分享給大家。一、“君子不器”的出處及含義1、什麼是君子？

君子，最早的定義是集中在“君”字上，主要是從政治角度來理解的，因為“君”，從尹，從口。“尹”，表示治事；“口”，表示釋出命令。所以合起來的意思是：發號施令，治理國家。之後君子一詞開始具有道德品質的屬性。因此綜合以上理解，君子為政，體現君子是一類有治理能力的人；君子有德，說的是君子是一類德行高尚的人。所以，“君子”指的就是德才兼備，才德出眾的人。

“器”，用具的總稱，比如說器皿，器具，武器，器械等等。“器”是在某一方面具有一定能力的工具或是器具。器的特點就是各有專用，“用於此者難用於彼，如斧能砍削而不能用於鋸，犁能耕而不能用於耘”。由此，“不器”的引申意思為：不要像“器”那樣只有一方面的作用或能力。

綜上分析，“君子不器”指的就是要想成為才德出眾的人，是不能像器具那樣被受限，只有單方面的能力的。而是要多方面發展，多才多藝。

1、子曰：“君子不器《論語·為政》。

2、君子為學而成德之人。是通過學問思辯，修身踐行而集道德仁義於一身，明達天道地道人性，能文能武，通才達識，不侷限於一技一藝。

由“君子不器”，我想到以下幾點：

1、從它的出處“為政”來看，孔夫子主要是說，為政的君子要想有多方面的治理能力，就不能像器具那樣受限而只有單方面的才能。

2、成為君子的要求很高，君子應該具有“多器”的綜合能力，而不是“一器”，就像“三頭六臂哪吒”，要多才多藝。

3、“君子不器”應該成為成功人士的座右銘，為什麼這樣說呢？君子是多才多藝，才德出眾的一類人，可以代指成功人士。因此，一個人要想成功，就像成為君子那樣，要有“不器”的創新奮鬥精神，充分挖掘發揮自己的潛能，讓自己的能力最大化。

4、“君子不器”更應該成為一種精神去鼓勵人們要自信面對自己，不斷自我提高，不斷自我完善，做全面的自己，最後實現屬於自己的成功。

綜上所述，以上就是我對“君子不器”這句話的理解。一家之言，僅供參考！

“君子不器”的出處是《論語》。

器的意思是器物、東西。孔夫子此話的意思可不是君子不是個東西，而是君子品德高尚，博學多才，能力出眾，可以幹成很多事情或者勝任多種工作。

子曰：“君子不器。”——《論語·為政》

“器”是一個象形字，《說文解字》 提到：“器，皿也 。象器之口，犬所守之 。”

“君子不器”中“器”是一個使動詞，即“把 ……當作或看成器物” ，那麼，這句話的意思就很好理解了，就是說衡量一個人的才德不應該用某一個器物來衡量，君子之才德不拘囿於某一個方面，他應該有多種可能。

很顯然，這是一個借喻。

子曰：”管仲之器小哉！“

在這裡，孔子譏諷管仲器小。

管仲，名夷吾，春秋初期政治家，他輔佐齊桓公成就霸業，孔子對管仲的評價是矛盾的，一方面認為“管氏而知禮，孰不知禮”，一方面又覺得“微管仲，吾其被髮左衽矣”。

孔子一方面批評管仲不知禮；一方面又讚揚如果沒有管仲，“我們”將披頭散髮，不懂禮儀。

孔子的矛盾是有跡可循的，因為，齊桓公非常信任管仲，他不僅僅稱管仲為“仲父”，有重要國事要處理的時候，齊桓公再三說“告仲父”。

仲父，最初的意思是父親的大弟，後來成為帝王對丞相重臣的尊稱。

孔子批評的就是，管仲對齊桓公賜予的特權並卻全盤接受，沒有看是否符合道義，同時，造成齊桓公過度依賴而懶政。

要知道，管仲死後，齊桓公生活奢靡，信用佞臣，最後在內亂中餓死，十分可悲。

從這個故事，可以看出孔子的態度，君子的才德不要侷限於某一方面，他應該尊禮並且是多維的。

這句話出自孔子的《論語》，它的意思是，作為君子，不能像器具一樣，只有某一方面的作用。

這句話是孔子對君子的衡量標準，也是對想成為君子的人的期望。它看似簡單，其實蘊含著深刻的哲理。

從《論語》中可以看出，孔子對君子的定義是有理想抱負、以齊家、治國、平天下為己任，善於修身養性、博學多才的人。

這樣的人必須是全能的，不能囿於一技之長和某一方面的作用。

也只有這樣的人才可以為君、為臣、為師。

人，不光要有理想和抱負，同時還要有擔當，在踐諾責任的道路上，還要注意自身的道德修養，“敏而好學，不恥下問”。

放到現在，“一招鮮吃遍天”不是孔子的為人之道。光能發家致富也不是孔子認可的能人。只有有信仰，從永珍紛呈的世界裡，悟到眾人所不能把握的冥冥天道，有能力駕馭各種複查事件，以不變應萬變，做到天人合一，方為君子。

這就是“君子不器”的深刻含義。

器，指器物。器物有大有小，用途也不同。君子不器，就是讓君子不要拘泥。學不拘泥，要廣學博覽；習不拘泥，要放得下身段。心不拘泥，要有寬廣的胸懷；身不拘泥，要有容納百川魄力。

就是管理者（君子）

不能被一個專業技能（器）束縛住。

要管理好有很多專業技能的人，整合資源，整合資訊。

這樣的人大抵就是一個“通才”，什麼都要懂一些，做決策的時候才不會被“管窺效應”所束縛。

手裡只有一把錘子（器）的人，看什麼都像釘子，這樣解決問題就會死板。

器（專才），適合做執行者，君子才是問題的解決者。

君子不器什麼意思，就要明白什麼是君子，什麼是器。

君子是做什麼的？儒家來說就用禮來指導自己理念的人，追求的是仁。什麼是禮？我認為禮就是真理之間的相互關係。什麼是仁，有兩個意思，一是指人於人之間的關係；其次是天地人一體體系中，人和天地之間的關係。那麼仁的意思就是：在天地人一體的體系中，人和人之間建立對應天地自然的那樣的整體關係。君子要做的事，就是用真理體系，在人和人之間建立對應天地那樣的整體關係。

什麼是器？我們可以理解為真理的運用的結果。就是運用真理得到的東西。

最後什麼是君子不器，直接的理解就是不要沉迷於自己成果。還有更深刻意義就是，君子之心要在真理之間自由獨立的思考，不能被任何外物束縛。

個人理解:

君子不器。

器，就是困住的意思。

君子不器，就是不要自己把自己囚困起來。

是什麼能把自己困起來呢？那就盈滿，不再謙虛的時候。

棄器而去，厚若大地，方，能厚德載物。

把自己放低才能引水而至。無論是心態還是姿態。

君子不器。（這句話不適合當代社會，屬於儒學中的糟粕，年輕人萬不可效仿！）

君子不應沉迷於技能，而應錘鍊其品質。

要和孔子另外一句話配合，才好理解。

子曰：“吾有知乎哉?無知也，有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”

孔子說：我沒有什麼世俗知識，如果有人問我某項知識，我追索一下這個知識兩個極端，就基本能搞明白了。

和“有道無術，術可求；有術無道，止於術”一個意思。

但是，這套理論不適合當代社會，說白點，就是過時了。年輕人按照這個處世，危害極大！

應該“絕聖棄智”，應“弱其智，強其骨，虛其心，實其腹”。追求一項技能直至卓越，運用器術獲得生活資料。

等到安全溫飽問題解決，再追求“精神超驗”之類也不遲。

這裡的君子我理解為志向於自我修為、自我完善的人。器是有形、有限、固化之物，一旦成器，原有的材料就沒有成為更好事物的可能。修為的境界沒有最高只有更高，所以君子不器就是勉勵我們努力達到更高的境界，永遠不自滿、不設限，永遠向上和進步。對我們普通人而言，這樣的格局才會讓自己在行業內始終獨步。

“君子不器”的意思是，作為君子，沒有一技之長，不能只求學到的一兩門手藝，不能只求發財致富，而當“志”於“道”，這樣就要去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。

在孔子看來，只有悟道，特別是修到天道與人道本心為一，才有信仰，才有駕馭各種複雜事件的能力，從而擔當“修身、齊家、治國、平天下”的重任。

君子應該心懷天下，能文允武，而不能像器皿一樣成為一個定型的人，只限於一種功用。好比輪船隻能在水中游行，汽車只能在陸地奔跑，限行其用。很顯然，這個君子的境界比那個“大器”更高一個層次，更高一個境界。