不被他人、被時代、被歷史所侷限，更不自我設限。

生而為君子，要有張載先生的“為天地立心、為生民立命，為往聖繼絕學、為萬世開太平”的理想，也要有范仲淹的“先天下之憂而憂、後天下之樂而樂”的胸襟。

可以激勵平凡人的是，不滿足於“器”之用，要開創出更多的人生可能性吧。

“君子不器”的意思是：真正的君子不能像只有一種功能的器具那樣孤立地存在。

這句話出自《論語 · 為政篇第二之十二》子曰：“君子不器。”

“君子不器”是《論語》中的短句，以往解釋是錯誤的，其正確的意思是:

有頭腦有思想的君子是不壓制不同意見和呼吸的有生命的活體，不是壓制不同意見和呼吸的死器具。

為什麼？ “君"是以"尹"抑制"口";"器"是多“口"。“口"是中華文化、龍、應用數學的十二，是龍的組成部分:豬口，代表以文化、工作(雞酉十) 壓制不同意見和呼吸(牛乙二)。例如:人吃咽飯時不能讓鼻子氣管器管呼吸。呼吸時相反。詳見《破譯<論語)背後的龍學密碼》。

“君子不器”簡單說一下我的理解。“器”器物.死物.不變之物。君子不能成為不變的物體，而標立不變。就要始一理通萬物，而萬物相通做一個人人有用之人。一陰一陽之謂道之“理”而通神。回不到“易經”本源介是一一之解！

“君子不器”這句話的意思是，君子氣度非凡，是小人不可比擬的。俗話說，以小人之心度君子之腹，小人無論如何也猜不透君子的度量。“君子不器”中的“不器“，即不是容器。也即君子的氣度不是一般的容器量。君子心胸廣闊，心囊天宇，一般的容器怎麼能與之相比呢？這就應了“宰相肚裡能撐船”的道理。

“君子不器”出自《論語 為政》，原文就是：子曰：“君子不器”。

這句話有兩個理解。

第一個，意思就是說，你的視野你的精力不要被一些具體的細節所拖累，你必需要跳出來看，一個好的領導者是幾乎要聽所有人的意見，與一部分人商量，自己做出決定來。但糟糕的領導者他是不聽別人的意見，找所有人商量，讓大家做決策。

只有當你把它變成收音機那樣開放接受各種資訊，而不是僅僅裝物質的時候，你才能夠有無限大的量，接受更多的能量。

這個跟莊子講的“聖人用心若鏡，應而不藏”的意思接近。

聖人的心就像鏡子一樣，你來了，我就顯現，就映照出一個東西；你走了，我不留你，一切都應作如是觀照。

“君子不器”出自《論語·為政》：子曰：“君子不器。”關於這句話的含義有很多解釋，當然不同的人也有自己不同的理解。

《說文》:“器，皿也。象器之口，犬所以守之。”《易•繫辭傳》曰:“形而上者為之道，形而下者為之器”。器為皿，這好理解。“器”的根本屬性就是有用者也，這是有形的。