勸別人不要殺生換開別人的嘲笑！

不要殺生，大致是來自佛學裡面的。說不要人殺生，是讓人不要太殘忍，以致嗜殺成性。

其實延伸一下，也是在勸大家不要有太多的惡的想法。

儘可能，形好人，做好事。你對別人好，別人也會對別人好，然後有一天，也會有人對你好。

有很多人，見到有人在宰殺牛羊，他們會在一邊超度，

或者心念。

我們即使宰殺牛羊，也要存好意，存好心的心情下送它們最後一程，感恩有它們。而不是帶著對周圍不喜歡的人的心情，在怨恨下殺死牛羊，以洩私憤，那叫真殘忍。

sha人犯在最後的關頭，是沒有了該守住的人心，那隻能是畜生道。

勸別人殺生，對有些人本身就是極端的行為。因為他們根本和你不在在一個生命層次，因為你現在很高的高度，他們只是在平常的水平。

佛家雲，“回頭是岸，放下屠刀，立地成佛！”

你可以是sha人魔，也可以無惡不作，但是有一天，你放下了，知悔了，一樣可以做個好人，雖然你經歷了壞。一樣可以成佛。

因為，你放下的那一刻起，你就從內心，從內到外變好了！

在所有動物裡面，狗是最特殊的存在，因為狗很老實，忠於主人，不著家窮。

記得很小的時候，老家那裡還有不少人吃狗肉的，但是，一年一年過來了，越來越多的人捨不得那樣了，也不怎麼吃狗肉了。狗狗死了，就把它們好好埋了起來，也不再吃它們。或許，是我們大家都文化好了，也更文明瞭，又或許有其他的原因，誰知呢？！

很多人都越來越捨不得殺死狗狗，而是養他們終老。

其實，狗是不能像牛，羊一樣飼養的，因為狗狗會互相咬死對方，最後剩不了幾隻狗。

市面上狗肉大都是家裡丟的狗，流浪狗，狗販子偷的狗，那些狗都很懂人性。

回答個問題，還要照顧所有人，也希望儘量全面，不容易。

每時每刻都有生命逝去。

勸人不殺生的人能否做到自個吃素家人吃素，如果連這點都做不到你的勸殺就是個笑話。

甚至你不準吃素，植物也有生命。

科學會在不久的未來讓人們可以感受到植物也有痛苦，吃植物也是一種殘忍，只是目前為止人類還沒有條件感知到植物瀕臨死亡的痛苦而已。生存的食物鏈，是造物主的恩賜，沒有吃肉這一項內容，人類根本不可能進化到現在的地步。不需要矯情。

人首先是動物，還是雜食類的，然後才是高等動物 ，可能有些人可以一輩子吃素，但不能要求全體吃素。如果人攝入營養不足，就會出現一些問題的，比如矮，瘦等情況。當然瘦是現代女性追求的。

生物為什麼叫生物？生物可是包括植物的，吃素食以現代的觀點也叫殺生，乾脆不吃不喝不呼吸算了，那麼問題來了，把自己憋死，餓死算不算殺生？

佛祖、真主、耶穌都沒有禁止人們殺生，只是勸人不要妄殺！可偏偏有人就要斷章取義，走極端。世間萬事萬物都有其存在的價值，各種生物都是物質的排列組合，沒有高低貴賤之分，吃與被吃，都是宇宙規律，屬於能量傳遞。

佛祖有一次外出，看到一隻老鷹在追捕鴿子。

佛祖不忍鴿子被吃，就救下了鴿子。

老鷹說，你救下了鴿子，我就沒吃的，就要餓死。

佛祖說，我不忍看到鴿子死去，也不忍看到你餓死，我不入地獄誰入地獄。

然後佛祖就割下自己的肉，餵給老鷹吃。

別人殺生，肯定是有所需求才殺的，或是為了吃肉，或是賺錢養家。

你不讓別人殺，別人吃什麼？怎麼賺錢？

要不你也學學佛祖，割肉倒是不必了，但你可以把對方要殺的動物買下來嘛，別人得了錢，自然就可以不殺生了。

佛曰：眾生平等，動物是生命，植物一樣是生命。

科學已經證明，我們人類的基因，就有50%和香蕉是一樣的。

你可能沒割過麥子，也沒殺過動物，但你一定吃過，你雖然沒殺，但它們卻因你而死。

這筆帳又怎麼算？

所謂修行，是嚴於律己，寬於待人。

而不是反過來。

首先，勸人向善的出發點是極好的，但是想改變一個人是非常困難的，特別是改變一個人經過多年養成的習慣，而且我們能勸他人要做出某一方面的改變的前提是自己在這一個方面做得特別好，並且要對這個人有好處。

為什麼這樣說呢？

第一，比如你要勸別人不要殺生，就拿殺生較多的屠夫來說，勸一個屠夫放棄殺生，等於斷掉他的謀生之路，如果他放棄了殺生，那麼以後靠什麼謀生並養活一大家人呢？但是如果你勸他不要殺生的同時對他可以有一個完整的以後的規劃，並且收益不比屠夫差，相信有機會勸到的；

第二，你勸別人不要殺生，那麼你自己是否做到了不殺生，不吃葷（吃葷就相當於間接殺生，因為不買賣就沒有傷害），並且得到了大家的一致好評呢？古語說：已所不欲勿施於人，你自己都沒有做到的事情何談讓別人去做到呢？

第三，如果你沒有什麼善人的稱號，或者你有但是你要勸的人不知道，那麼你勸他不要殺生就相當於一個不認識你的人勸你多吃肉，對身體有好處一樣；沒有理解，何談共鳴？

做任何事都要有一種平和的心態，要用最好的心態去做事，用平和的心態去接受最差的結果。

孩子，佛祖、真主、耶穌都沒有禁止人們殺生，只是勸人不要妄殺！可偏偏有人就要斷章取義，走極端。世間萬事萬物都有其存在的價值，各種生物都是物質的排列組合，沒有高低貴賤之分，吃與被吃，都是宇宙規律，屬於能量傳遞。

不要這樣子搞雙標好不？內心不純淨，胡亂干涉宇宙規律，妨礙他人正常生活，屬於極端自私和愚蠢的行為，佛祖也不會保佑你的，反而讓自己心生臆障，不能夠繼續修行。那種在極端情況下，情願自己餓死也不吃肉的人，佛祖是不會鳥他的。

此外，我們在日常生活中，看到虐貓、虐狗、捕鳥等妄殺行為，可以適當加以阻止，前提是保證自己生命安全，也不得侵害他人的合法權益，必要時可以報警等等，而不是自己濫用私刑。如果激起對方惡念，衝過來把自己砍死，那就是違背天理了。

因此，不要試圖用自己的執念和曲解去幹涉他人的正常生活，少唧唧歪歪，管好自己，世界會太平很多。

先扯一句其他的，兄臺知道愛狗人士的困境是什麼嗎？

己所不欲，必施於人。

這個社會上，所有人的行為是以法律為底線的，不是以道德為底線的，更不是以哪個人的道德為底線的。

別人嘲笑你不是因為你不殺生，而是因為你想把自己的一套行為準則，施加給別人。

你吃齋也好，放生也罷，歸根到底，這都是你自己個人的事情。

別人幹什麼，歸根到底，也是別人的各自的事情。

你們互不干擾！

如果，現在我整天勸你殺生，你做何感想？

你的所作所為，不在於你是不是做對了，而在於你自認為你自己是正確的，還要讓別人認為你是正確的，更要別人按你的標準來。

這種行為的本質，和網上的愛狗人士沒什麼兩樣。

無非就是以自己的喜好去限制別人的行為而已。當然了，給自己扣一個道德高尚的大帽子做掩護。

恕我說句難聽的話：

你自己不殺生，別人也知道你不殺生，這是大家給你立牌坊。

你自己不殺生，要求別人不殺生，這就是自己給自己立牌坊。

你自己不殺生，要求別人不殺生，還四處宣揚別人這了那了，這就是當婊子還立牌坊。

姜子牙在河邊用直鉤釣魚，路過的柴夫武吉看到後嘲笑他：“這老頭用直鉤釣魚，怪不得你天天坐這裡，一條魚也釣不上來呢！”

姜子牙說：“老夫是，寧在直中取，不向曲中求，不為魚上鉤，只釣王與侯。”

說一段“姜太公釣魚”的意思是想說：

1.

像姜子牙這樣的人都會遭到嘲笑，何況我們這等俗人了，遇到一些事情不被他人理解，好意相勸，卻遭到他人嘲笑，這再平常不過了。

2.

燕雀焉知鴻鵠之志。每個人的思想、認知、境界都是不一樣的，對於不理解的事情，大部分都是會用一種嘲笑的方式來貶低他人，目的就是為了抬高自己，或者讓自己更舒服。

對於修佛的人來說，殺生是一個基本戒律。

佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。

那對於不修佛的人，或者沒有這個認知的人來說，打死老鼠、拍死蚊子、踩死蟑螂這不是天經地義的事嗎？

我們有個大姐，以前家裡鬧老鼠，她用耗子藥毒死了30多隻，後來她搬了新樓房，家裡還有老鼠，後來又用粘鼠板粘了一隻大老鼠。

近兩年，她學佛了，她就說到，自己後來搬新樓房家裡有老鼠，那是因為當初殺了好多小老鼠，這是因果報應，還說自己有面板病，也是因為吃魚蝦太多，殺生太多.......

在當時的我看來，這就是神經病啊~

但是我現在能夠理解她，因為她已經建立了她的“系統”，在她的佛學系統裡，她的所有言行都是有其自己的執行規律的。

一個人的認知是由他的個人經歷構成的，這其中就包括他的信仰、學識、情感經歷等。

所以，對於一個不同認知的人，講一些事情，就有可能引發旁人的不理解，甚至是遭到嘲笑。

哈佛大學心理學家、哈佛國際談判專案創始人丹尼爾·夏皮羅教授認為，每個人都有三個維度，即“理性人、感性人、身份人”。

其中理性、感性，我們都比較熟悉，“身份”是什麼呢？

“身份”是由一個人的信仰、儀式（行為）、忠誠（喜好）、價值觀、情感上的重要經歷所構成的。

我們對自己固有的“身份”有著一種本能的保護欲，任何對我們“身份”的威脅，都會引發部落效應。

也就是說，當別人說出一個觀點的，或者出現某個事情的時候，如果不符合我們“身份”的範圍，觸犯到了我們的“身份”，我們就會出現一些條件反射式的反應。

這種“威脅”會引發我們的“對抗”，有時我們的“對抗”是默不作聲、陽奉陰違（比如面對領導、長輩），有時我們用“嘲笑”來諷刺對方（比如面對朋友同事鄰居），有時我們揮動拳頭（比如有矛盾的人或者敵人）。

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在這裡，“不殺生”可能意味著要不吃肉，那憑什麼因為別人說一句，自己就得不吃肉呢？肉那麼香，憑啥啊！這實打實地侵犯了自己的既得利益啊，“嘲笑”一句都是輕的呢~

他們完全不能理解：鴨脖子、雞爪子、焦溜肥腸、夫妻肺片.....這些東西怎麼會變成中中國人的美食的。

一方面我們會說他們無知；另一方面，我們也同樣會因為文化差異、因為自己的無知而去嘲笑其他民族、國家的一些違揹我們認知常識的、或者我們不能理解的現象。

大部分對於自己不瞭解的事物，是不會願意調動自己的注意力探索求知的，除非他能獲得“即刻滿足的既得利益”。

可我們又不願意承認自己“不求甚解”的行為，所以我們就會認為別人是錯誤的，然後用一個“嘲笑”來一筆帶過，既不傷害自己，也不傷害他人（自認為）。

寫在最後：

1.

對於我們自己認可的事物，我們可以好心地推薦給親朋好友，但是不可以強行讓別人照行，我們也要尊重別人的選擇和權利。

如果不講方式方法，硬性推薦，也會招來別人的反感，反而影響了自己的初心和目的。

2.

遇到我們不理解的新鮮事物，我們先放下偏見，多聽多思考，拋去“固步自封”的心理，以更開放的態度去理解和包容，方顯我們豁達的心胸。

-----END-----

你是想用自己的出世間法代替別人的世間法。

佛教的本質並不是說一味地強調不殺生。不殺生只是培養人的慈悲心的一種。

佛教的根本目的就是解脫輪迴，解脫生死。怎樣解脫呢？有84000花門。

不殺生是培養慈悲心過度菩提心的基礎。但是不殺生真的能產生菩提心嘛！

這是一個看似簡單其實很複雜的問題。

蚊子咬你殺不殺生？蟑螂殺不殺生？

殺生不殺生都有道理，都有它的因緣，都有它的因果。各人因緣各人了。

看佛教不能光看表面的東西，你看看原始佛教，南傳佛教和後來的大乘佛教的造神運動。

鳩摩羅什為什麼娶那麼多老婆？那可是佛教八宗之主啊！

佛教的各宗派理論相互矛盾。導致這種矛盾的根源是什麼？他們在傳教時要採取什麼樣的策略？這些都是值得研究的。

現實社會就是現實社會，他不是你想的理想社會，也不是佛教認為的出世間法的社會。

印度的蓍那教把動植物都看成有生命的，不允許殺生，那麼我們吃青菜是不是殺生？

所以我們現在的佛教把它理解為有神論。一變為宗教，那麼一部分迷信的東西就進來了。

很多東西我們只能自己做得好就可以了，機緣不到。勸別人也是沒用的。所以釋迦牟尼說佛不渡無緣之人。

因為你在干擾別人的生活方式，這個並不是什麼可取之處，換句直接點的話說，我殺生亦或是不殺生，幹卿甚事？

這個問題讓我想起好多年以前我經歷過的一件事，大概是我三十一二歲的時候，十幾年前了，我瀏覽過一個論壇，是關於佛教密宗的，論壇裡有不少學養深厚的道友，但是，噴子這種生物也是有的，有一個帖子，發帖的人我估計是不信仰佛教的，所以有一些批評的語言，但是內容並不過激，基本上就是我不信，所以我說說我的看法這樣子，措辭很平和，但是下面的跟帖一片罵聲，問候什麼的都有，很難想象那是在一個佛學論壇裡，我也是多事，跟了一條替樓主辯解了幾句，結果很容易想想，我也被罵了個狗血淋頭，還有一位好事者給我發了一個連結，內容是一個故事，說的是菩薩殺一人而救一船人，並且還提示我看明白了再發言，大家罵樓主是為了救他，因為樓主"謗佛"，我就呵呵了，留下了一句"各位自問有菩薩的幾分證量？"就退出了那個論壇，後來再也沒有去過。

我說這件事目的是想說明，我們勸別人別殺生，無非是想到因果，但是我們就真的知道殺生者未來一定有果報嗎？難道不可能是因為殺生這件事本身就是被殺的那個畜生道的果報麼？要知道，我們並沒有宿命通，不能知曉一切事情的因緣，所以，學佛的話，勸人向善就好了，其他的，我們且不說信仰如何，每個人有每個人自認為正確的生存方式，我們沒有權利也沒有那個力量要求人改變。先修小乘道果，能夠自利，有了相當的證量再考慮大乘道果，能不能利他。直接修大乘也要先發起菩提心，廣集各種資糧，尤其是福德資糧也是從先修自身開始的。我是修道的，對於佛學只是略有涉獵，所以如果說錯了請別介意。我只是想說，勸善即能止殺，但是勸善比直接勸戒殺更容易讓人接受，同時，別人的嘲笑也是我們修心的資糧道，不必難過，欣然接受吧。

因為你處在世俗世界！世俗世界有七情六慾，有動植物養生！你不殺生是因為你主要以植物養生，但植物它只不過是個不會走動的生命！而很多其他的人不僅僅是需要植物養生，而且還需要動物養生，需要對動物蛋白質的攝取，他們因此需要養殖畜牧家禽，需要從它們身上獲得營養，畢竟人是個雜食性動物，而且絕大多數的人其信仰和你不同！所以少數人處在這樣的社會環境中被嘲笑是太正常不過的事情了！很多時候想不殺生是很難的，有人走路都怕踩死螞蟻，還比如某些從事野外開推土機行業的人推魚池，一鏟子下去滿剷刀見紅，竟然殺死了你根本就看不見泥土下面有幾十上百條黃鱔魚，或野生爬蟲類，刺蝟，蛇類，老鼠，蜈蚣等等，車主本不知也無心去加害動物，但卻無意之間殺死了所有的無辜不幸的生命，這有什麼辦法能避免？人要工作要吃飯要生存啦？總不能什麼都不做，在家坐想其成吧？活在世上想不殺生是很難的，只是主動或被動的區別，有意或無意的殺生，但畢竟生命還是死在了你的手中，這能有什麼解決的辦法呢？再或獅子老虎這種不吃植物的肉食動物，你不讓它們殺生它們自己就得餓死，這樣如果餓死了算不算是另一種形式的殺生呢？

任何生命的誕生與成長，都會毫不客氣攝入其他的有機體來維持自身的生命特徵。沒有其他生物體的犧牲，自身又靠啥養活自己？動物不同於植物，自身沒有葉綠素，不靠其他生物沒法生存，雖然自己沒有親自殺生，但間接也該算是殺生的幫凶，整天的高唱仁義，卻每天還靠攝取其他生物營養而活，不讓人譏諷才怪呢

食物鏈關係，是昇華過程。如羊吃草，草成羊了。需要幾千年修行，人把羊吃了。脫生一個新生兒。這是地球生命進化呀？只有這樣，地球才生生不息。

你是多管閒事，自討沒趣，自己的喜好彆強加於人，你能全人類不吃葷嗎？不想嫁人的女人別去要求別人也不嫁，不想結婚的男人不能叫別人也不結婚生子，地球人要繁衍。

什麼叫善良？善良不是吃素，更不是放生！！善良是要讓利益最大化，而不是為了放生一隻動物，而把一個人給殺了。

要做善事，要從雙方的角度去看待，而不是單一從自己認識中去對待。就比如，

在我認為只要不違反刑法、治安管理處罰法，不讓旁人感覺噁心，在自己生命得到保障的前提下，可以幫助情況比自己惡劣的人，但那人的心得正，不然就是幹壞事。

己所不欲勿施於人。所謂之我為人人，人人為我。

別扯犢子，現在是21世紀，說往生來世的，你覺得會有？[酷拽][酷拽]

你不殺生證明你病的不輕，這病難治，記得小學生都學過人是食物鏈的頂端，人類吃肉是自然進化的結果，是人類統治自然界的權力，也是自然界的規律，你有病還要勸別人跟你一塊生病，你認為的信仰狗屁不是，你永遠做不到純粹的不殺生，比如你可以不吃肉，你會殺死蛟子蟑螂嗎？你會吃的食物水果都是有生命的，你這種虛偽的道德綁架不了別人，你如果是真的想不通，你已經沒有活下去的意義了，去死吧！

這是信仰的問題，人類萬千思想不一，你只是做了自己覺得不能做的事情，而聽不聽也是他人所能決定的事。能勸就勸做好自我。

不殺生，本身就是偽命題，自然界食物鏈，相生相剋。你吃素不代表你大慈大悲，而是你以為你可以退出生態圈，但這可能嗎？還有就是間接殺生和直接殺生一樣不一樣？

殺不殺生，不是看是否有生命逝去，而是它因何而死。只要沒有惡意地、貪婪地、自私地、為自己目的不擇手段地傷害它，就不算殺生。所以不用苛求。

你勸別人不要殺生，這就反映了你心存善念，珍惜生命，熱愛生活，正與佛教的基本教義相符合。這是個人的人生信仰和世界觀，與社會大眾的道德相同。

別人嘲笑你，這也正常，不必太糾結！佛度有緣人！對佛法的認同，對道義的認同，對人生事物因果的認同，對心存善念的認同，這才是有緣人！

大千世界，芸芸眾生，對不殺生的認同也是大有人存在的，不要以為別人嘲笑，就以為碰了一鼻子灰，自有知音，也會碰到同路人！老子云：下士聞道大笑之，不笑不足以為！當然可以道不同不相為謀，從此天涯陌路。

只有惟道是從，順勢而為，堅持不懈，方得始終。人生認準了的道路，不以外因而輕易改變。

最後再來看看殺生，其殺生也要重新定義，要與時俱進，不能固守一切，不分好壞善惡都不殺，這是錯誤的，也是危險的。對十惡不赦的忘命之徒，如果不殺生，對惡的仁慈，就是對善的抹殺。對危及莊稼的害蟲，就必須要一掃光，否則莊稼歉收，甚至失收！

世人笑我太瘋癲，我笑世人看不穿！

不殺生，善哉善哉！

必殺的，痛哉惜哉！

難道你不確得好笑嗎？有些事只能在心裡默唸不能說出口，一旦出口必變味，禍從口出。大千世界無奇不有，有的人愛吃牛肉、有的人愛吃狗肉、有的人愛吃黃鱔，有的人甚至連最普通的豬肉都不愛吃，更別說其他肉了。我不知道你吃不吃肉類，但你肯定食人間煙火，否則你不是人而是神。

首先不管你吃不吃肉，都無權干涉他人殺動物，人類與動物是食物鏈的關係，除非國家規定要保護的動物外，一切都可以殺之食之。假如你發現他人正在捕捉或宰殺野生保護動物，你可以去阻止還可以舉報，政府根據情況會給你獎勵。如果不屬於野生保護動物，勸你最好別插嘴，更別干涉他們。

人有善心天地寬，我相信你有善心才奉勸他人別殺生，不過你在勸他人不殺生時，首先自己別殺生，只有這樣別人才不會嘲諷你。世間萬物皆生命，你要生存必然要吃掉其他生命來養活自己，除非自己喝西北風。有時候看到他人殺生太殘忍，簡直是慘不忍睹，儘管感到不舒服，這是強食弱肉的時代有什麼辦法，只好在心裡默唸阿彌陀佛罷了。