論語.子路篇》第二十三章的內容是孔子的名言，其原文是：子曰：“君子和而不同，小人同而不和”。話雖然很簡單，但是真正放到職場上，怎樣的行為屬於“和”，那些行為屬於“同”呢？

“和”與“同”，朱熹的註釋為“和者，無乖戾之心。同者，有阿比之意”。意思就是所謂“和”者，就是待人接物真誠善意，心態平和，沒有乖戾之心。“同”則有阿諛攀附的意思。接著朱熹還引用了尹焞的註釋“君子尚義，故有不同。小人尚利，安得而和？”君子崇尚道義的符合，所以會有所不同，小人則崇尚利益的追求，怎麼可能和呢？這句話不太好理解。

錢穆先生在《論語新解》中對於“和”與“同”有舉例說明，比較好理解，“‘和’如五味調和成食，五聲調和成樂，聲味不同，而能相調和。‘同’如以水濟水，以火濟火，所嗜好同，則必互爭”。“和”就好比用酸、苦、甘、辛、鹹五味調合才能做成美食，用宮、商、角、徵、羽五音才能譜寫出動聽的音樂。而“同”則好比以水補水，以火補火，嗜好樣同，就難免會出現爭鬥。

譯文是，孔子說：“君子講求和諧而不強求一致，小人只求一致，而不講求協調。”

早於孔子的晏嬰就曾說過：“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟專一，誰能聽之？” 意思就是如果用水來調和水，誰能吃下去？如果用琴瑟老彈一個音調，誰聽得下去？和而不同的道理，就像這樣。孔子將“和”與“同”的差別引入到人際關係之中，從而發現君子與小人的差別。

明朝張居正對於本章有這樣的註釋“公則為和，私則為同，此君子、小人之攸分，而世道汙隆之所繫。欲進退人才者，所宜慎辨於斯也”。君子與小人之所以有“和”與“同”方面的差別，從根本上來講，就是內心出發點的不同，君子能一心為公，小人則以追求私利為目標，政治的清明與否，就與主政者為公還是為私息息相關。對於人才的選拔，也應該從其待人接物的點點滴滴去細緻觀察和判斷。

說了這麼多，具體到職場怎樣的行為是“和”，怎樣的行為是“同”呢？簡單說為了共同的目標共同努力，遇到問題可能存在不同的看法，通過溝通、協調可以達成共識，對於別人出現的錯誤能第一時間指出並糾正，這就是“和”。不言而喻，“同”就是同流合汙，對於他人出現的錯誤，即便自己很清楚，也會因為個人的利益選擇同流合汙，更有甚者，諂媚奉承、拍馬溜鬚，無所不用其極，這就是“同”。

《論語·子路》子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

孔子說：“君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係，但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方。小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。”

君子和而不同，小人同而不和，是對君子約束的行為規範，還有君子動口不動手之說，意思：君子通過勸說的方式化解分歧，小人往往是大打出手達到屈服的目的。

君子可以與他周圍保持和諧融洽的氛圍，但他對待任何事情都持有自己的獨立見解，而不是人云亦云，盲目附和；小人則沒有自己獨立的見解，雖然常和他人保持一致，但實際並不講求真正的和諧貫通。

“和”是指一種有差別的、多樣性統一，而有別於“同”。比如烹調，必須使酸、甜、苦、辣、鹹調合在一起，達到一種五味俱全、味在鹹酸之外的境界，才能算是上等佳餚；比如音樂，必須將宮、商、角、徾、羽配合在一起，達到一種五音共鳴、聲在宮商之外的境界，才能算是上等美樂；反之不堪設想了。

君子和而不同就像是我和你的關係很好，很敬重你的人品，但是，這不代表我就一定要同意你的政治主張。我反對你執政的理念，方法和手段，並不意味著對你個人道德品質的否定。

待人做事有原則有分寸有底線，這才是君子。彼此尊重不僅僅體現在相互之間關係密切，更重要的是尊重並允許對方發出不同的聲音。唯其如此，思想才會自由，社會才能進步。

“君子和而不同，小人同而不和”這是孔夫子讚美拔高他這類所謂“仕大夫”君子，咒罵蔑視我們所謂“老百姓”小人的一句話，當然，他也是借用了社會醜陋現象和人性弱點，有些人甚至認為是孔夫子的哲學經典觀點。

孔夫子不是所有的話都是值得今人拿來使用的，除非你別有居心。我們也發現有些人借道網路公共平臺問答之類方式，以歷史人物之言語，斷章取義宣導陳腐的思想意識，製造階層對立觀點，要批判！

比方說王安石與蘇軾政見不同，但他們私下關係不錯，彼此仰慕。比方講奧尼爾和姚明是球場對手，但不妨礙他們英雄相惜。比方講我不認同你的觀點但我誓死捍衛你說話的權利。

數學上，集合有一個型別，叫完備集合，對元素有若干要求：不重複、不遺漏、不缺失。這些元素之間的關係，就是君子之間的關係。這些三不元素之間，既有競爭，又有互補。合在一起，謂之全面。此即所謂“和而不同”。

還有一句是君子之交淡如水，可能比較簡單的詮釋了和而不同。

用現在的話說，君子有包容之心，可以取長補短，自然和而不同。

也可以反過來講小人同而不和，同的交叉點無外乎某某利益，既然是利益驅使，自然有不和的時候。

現代國與國的交往也是本著這個思想“和而不同”，“和”者，大同，“不同”者，小異也。就是求大同存小異。後人跟據這個詞的意思，創造“和合”二字，用現代詞表述就是“和平與合作”，更直觀的表達是“和平與發展”，孔子這個思想永不過時，小到個人之間、到單位之間，大到國與國之間交往的基本原則。和平與發展仍然是當今以至今後世界的唯一主題

求同存異，樓主不要想著每個人的思想跟你是一致的，只要大方向一致，目標一致，其實很多思想的碰撞如果能合理協調，往往會更加容易達到目標

天尊地卑，乾坤定矣。①卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方②以類聚，物以群分，吉凶生矣。③在天成象，在地成形，變化見矣。④是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月執行，一寒一暑。乾道⑤成男，坤道成女。乾知⑥大始，坤作成物。乾以易⑦知，坤以簡⑧能。易則易知⑨，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。

人是群體，城市大家在一個小區，鄉村，居住鄰戶不遙遠，要相安和藹，互相幫助…這是和。

在治家立業，教育兒女，選擇職業，識人認事，都有自己觀點…就是自己兒女長大成人也是這樣。這就不同。

“君子和而不同”是每個人的相鄰相處共事識事辨人的思想觀。

問得好，你知道為什麼平時別人引用的時候只引上半句不引下半句嗎？因為整句一起用，照現在的解釋就是君子小人一路貨了。“君子和而不同”的解釋應該是君子重和不重同，或者說君子求和不求同，君子行為在於成事，和能達成共識成就事體，重點不在於強求對方是否和自己有同樣的價值觀。小人所求要求對方和自己想法一致，至於能否和卻不在考慮的重點之中，所以最後往往敗事。我舉個例子來說明一下：比如你去應聘工作和對方老闆談待遇，你的理想中是要一萬，對方只肯開你五千，然後你列舉種種理由試圖說服對方，但是對方就是不能完全認可你的觀點，只能部分認同，於是你們雙方討價還價以七千五的工資被聘，雖然結果都不是雙方的初衷，然而大家卻都認可了，基本滿意，於是完成了招應聘程式，這就是和而不同，雖有價值觀的不同，結果能和。換一種情況，你覺得老闆居然這麼看不起人，想以區區五千元打發我，我的條件就是應該值一萬元一個月的工資，不滿足我的條件，少一分我也不幹，於是談崩，這便是同而不和，要求對方認同自己的價值觀，而不顧能否達成和的結果。

君子和而不同，不同怎麼和?

每個人都是獨立的個體，具備唯一的靈魂。

“君子和”指的是君子能夠認同彼此的一些觀念和作風。此為君子和

“不同”是因為君子有自己的主張，自己的信仰追求，為什麼要去做和他人一樣的人呢?那豈不是庸碌、盲目?

不同是走的路不一樣，不代表我們一定會有衝突，和是認同的意思，我認同你的看法，但我堅持己見，不行嗎？

“君子和而不同”，這句話的意思是指君子在與他人的交往中能夠始終保持一種友善和諧的人際關係，但在對具體問題的看法上卻沒有必要苟同於對方。君子是指人格高尚、道德品行兼好之人。人格高尚的人，往往心胸都比較豁達，凡事多考慮他人的感受，他們的品行只允許他們坦坦蕩蕩的表達自己的看法，不矯揉、不造作，他們即使與他人的見解有所不同，也會尊重他人的看法，並委婉的闡述自己的立場，這種和諧的氛圍是所有人可以感受的到的，這也就是我們常說的“君子和而不同”。

君子同而不和的下一句是小人和而不同。小人是指人格卑鄙的人，他們為了一己之私往往是心口不一，在許多問題上，即使對問題的看法上與你有很大的不同，表面上也會極力的維護你，目的只是想贏得你的好感，實則他們的內心是對你很不屑的，這也是小人與君子的區別。

君子坦蕩蕩，小人長嚶嚶，君子讓人敬仰，小人讓人厭惡，讓我們每一個人都牢記孔子“君子和而不同，小人同而不和”這句話，在生活中做一個坦坦蕩蕩的君子，讓人敬重，不做讓人生厭的小人。

政見勿同，明爭明辨，

毋施陰毒，暗地殺戮，

和平相處，陽謀共拗，

坦坦蕩蕩，大丈夫也，

兩個人，一個人懂技術，一個人懂銷售，這叫不同。兩個人合作，懂技術的負責把產品做好，懂銷售的把產品賣好，兩個人都賺錢，這叫和。

兩個人合作，認為自己更有能力，於是要求對方無條件聽自己的，這叫小人。

兩個人商量著來，允許對方充分發表自己的意見，綜合兩個人的意見取最優，這叫君子。

在交朋友方面，一個是南方人，一個是北方人，各自生活習慣不同，但都相互尊重各自的生活習慣。

這樣的例子有很多，比如脾氣、秉性、美醜、志向等等都會有所不同，不管你與人以什麼方式相處，或者不相處，都允許不同的存在。

仁者見仁智者見智，鄙人前來小敘。

“君子和而不同”，老規矩，如果不知道這個什麼意思，就去理解他的反面。

“小人同而不和”，可見“和”跟“同”都是動詞。君子與小人就是命題和逆否命題的關係……

題主你的不解可以反過來說，比如同就是和；那麼，君子就等於小人，如果你對了，那孔子就不對了……

答案一目瞭然。

小人的同是說，小人表面上會經常在一起，但是內心卻不“和諧”，即不同心。

君子內心“和諧”，同心同德，卻不經常在一起。

“君子之交淡如水”，就是說有很深的“共振”思想，卻不會經常在一起。

孔子說“君子和而不同”，下句是“小人同而不合”，這兩句話告訴我們，一個正直的人不僅要有包容心，而且更要有原則；但小人表面上隨身附和，背地裡小動作不斷。

和而不同最形象的體現就是“陰陽魚”圖了。陰陽魚圖黑白分明，黑中有白，白中有黑，且同“和”在一個圓內，和諧穩定。假如純為白圓或純為黑圓，那就是單一，何來“和”呢？男人和女人肯定是不同的，但可以合成夫妻組成家庭。如果世界上只有男人或只有女人那還成世界嗎？小人自私，只有自己不顧別人，世界能和諧嗎？聖人的“和”就是“海納百川，有容乃大。”中國提出“命運共同體”就是新時代世界和諧的最好體現。

出自《論語·子路》，是孔子所言。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”

譯文：“孔子說：‘君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係，但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方。小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。’”

答案就是“己所不欲 ，勿施於人”！

你和世界上不同的人相處，每個人都是不同的，有地域、家庭、年齡、性別、性格、心理的不同，你必須包容才能和諧共處。

“君子和而不同”，首先得是“君子”。在孔子的論述中，“君子”與“小人”是相對的概念，概括來說，“君子”就是指人格、道德品行兼好之人；“小人”則是君子的“反義詞”，專指喜歡做些搬弄是非、挑撥離間、隔岸觀火、落井下石之類的人。因此，君子和小人不在一個道德層面上。“君子”願和，“小人”不願“和“；“君子”善“和”，小人嫉“和”；君子希望和衷共濟，小人只想置人死地。

那麼，“君子和而不同的內涵”是什麼呢？

態度謙和。君子待人待事，“文質彬彬”，總是謙卑待人，講“禮”以和。謙和並非怕事，而是承認有異，相互尊重。我給你面子，你不給我面子，君子也不好處。君子謙和，是希望有利於化解衝突，解決問題。

做事平和。有利益，有葛革，有矛盾，彼此放下身段，進行談判。分析利弊，找到彼此接受的限度，各自退一步；對於不接受的，可以暫時擱置爭議，管控分歧，把主要問題解決好。不要因一點小事而大打出手，影響大局合作。你做你的，我做我的，彼此互不干擾，互惠互利。

常言道，“寧得罪君子，不得罪小人”，是因為君子有包容之心，而小人則時刻惦記仇恨。但這並不是說君子好欺負，被逼急了，君子也會“是可忍，孰不可忍”！

總而言之，人際交往，“己所不欲 ，勿施於人”，則天地和順，否則狼煙四起，殺聲陣陣。吾國吾民，有四千餘載文明傳承，開化日久，君子眾多，當守以和為貴，和而不同，此亦為推進世界大同提供的中國智慧！