這是一種長期精神和學術固化的結果。特別是“獨尊”以後儒者們就圈定了所謂“經典”的範圍。為了應試和升官後的維權御民之策就定格了為封建皇權所用的德教和禮教為主的應試內容，最終固化、定格為“八股文”。士人也就形成了“讀書為做官”的習慣認識，並視經商、技、術為鈄道，科學發明、技朮創造自然在“奇技淫巧之列”。非禮勿視，非禮勿信，非禮勿視，“禮”以外之事被視為越禮，自然也就被列為非正徑之事了。還有，儒家最推崇“往聖”遇事總向後看、回頭找真理，對創新的東西自然也會視為奇、怪、巧、淫了！

解釋這個問題前，首先要說，先賢們都認為各行都分“道”和“術”。如醫分“醫道”和“醫術”；武分“武道”和“武術”等。

“道”可以簡單的理解為事物本質。當然，其實並沒有這麼簡單，只是沒有更好的語言表述，不然老子也不會“強名曰道”。“術”是根據“道”發展來的技巧和運用“道”的方法。

“道”是本，“術”是末。過分研究“術”而不重視“道”是本末倒置，不會有好結果。這就是為什麼武術的實戰能力顯現不足的根本原因。

再來說科技，科技對中中國人來說應該稱之為“自然術”，是“自然道”的應用部分。所以先賢們人反對本末倒置的只鑽研科技，而不去用心體會“自然道”。因為沒有對“自然道”的領悟，對科技胡亂的研究，胡亂的試驗，必然造成自然失衡，最終引發無法想象的惡果。

並非所有都這樣的，古代也有科學，明朝的火槍和大炮比清朝威力更強。說奇技淫巧的，是有些人把這些科技應用到玩物喪志上，現在如果用在這些地方照樣也會被批評。

儒家思想與科學技術是兩個不同領域不同型別的文化，都是人類自身創造出來用於服務人類的，一個處於思想，一個處於技術，當社會以思想型別為主導的時候自然會對技術型別進行打壓，以鞏固儒家思想對社會的主導地位！

儒家士大夫思想保守是其根源，他們沉謐在虛幻的大國夢中，井底之蛙，不思進取，老子天下第一，就像現在那些自嗨的中國人。

現代科學的概念來自十八世紀，英國《物種起源》之後，科目學變成了科學。儒家是漢代獨尊儒術之後的事情了，儒術不是孔子的儒家文化，儒術關乎天地人。

例如後漢“立博士十有四家，設甲乙科”，什麼“十”有“四”家？“十”是玄學河圖論，“四”是太虛五性當中的水火木金，有“形”生陰陽之論，故天氣始於甲……甲科為郎中，乙科為太子舍人，丙科文學掌故。這是真正的、中華民族的、自然生命科學的“科學”！

士大夫的概念來自戰國，儒家的士大夫把天地合氣為人的生命科學變成了中華民族的道德規範，行為準則，中華民族的後代，堂堂正正，頂天立地，不知道你所指的“科學技術，發明創造”是什麼？能舉例子嗎？

是做慾望的主人還是奴隸，科學技術發明創造是滿足人的慾望的，如果沿著科學技術發明走，就會讓人做物的奴隸，人類的終極問題是自身不在人外，西方強人說移民火星，這不是禍害了地球再去禍害火星，有這個功夫不如在地球把人事處理好，儒家文化內斂，剋制，天人一體，如此人類才能長久繁衍。當今世界金融資本控制著全球，遊戲規則他們定，很多事由不得我們，只有在他們規則下和他們玩，玩爬他們，才能用儒家再創造全球，打掉金融虛擬經濟，工業歸鄉村重造農耕社會，去掉GDP統計，減少貨幣化。

儒家是反對戰爭的，是不提倡製造殺人武器的。仁者愛人，以理服人。他與墨家的主張是不同，公輸般造雲梯，造強弩都是戰爭的器械，儒家並不倡導。

儒家精神的本質其實就是在農業文明中，如何治理，如何分配的一個制度建立，孔子提出的禮樂制度，其實就是把人分成三六九等，用等級制度規範人與人之間的關係，而用這樣的關係再去分配社會資源！一個人口眾多的人口大國的治理，是非常難得，封建王朝之所以穩固延續兩千多年，也是因為董仲舒“罷黜百家獨尊儒術”之後對儒家精神的全面貫徹。

儒家的思想文化論述，全部都是為王朝治理如何規範而產生的，從來沒有對生產力的發展提出建議或前瞻，這也是儒家融入了老子的道家之精神。老子道德經八十章有云：“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”老子這段話意思就是國家要小，民眾少，才有利於治理，即便有先進的生產工具一次可以提高十倍百倍也不去用，有舟車而不乘坐......就是因為老子看到了人類社會進步只會更加分配不均，戰爭殺伐，道德低下。我想在孔子問道於老子的時候也對老子這段最重要的論述是有所體悟的。

所以中國最重要的儒道兩家都是反對技術進步與發展的。因為他們都看出了，進步的代價也許就是加速人類的滅絕，不如只儲存最基本的生存要素，而使百姓安居樂業！

中國自古作為一個人口大國，治理艱難，難中之難，就是分配有限的事物，維持社會平衡！技術進步發展從來都不是傳統儒道兩家所提倡的！

不要為了批判而批判。要批評一件事之前最好解讀一下歷史環境。科學技術這個詞彙也是從西方引進的，在中國歷史上沒有這種認知。沒有認知的東西在中國古代文化體系內，往往和很多非科學技術的東西捆綁在一起。比如說中國古代發明的水力計時器，按今天的標準這就是偉大的技術進步，但是當時這個東西得作用卻是觀察星象，以便皇帝行房，讓後宮懷上龍種。按照這個用途來說，這就是赤裸裸的反人性，皇帝嬪妃們擺好姿勢，要等到宦官算好時間敲門才能開始，這放在誰身上都難以忍受，所以反對這種技術的官員不見得是好人，支援這種技術的官員絕對壞得很。所以我們總以為古代文人反對科學技術，其實是反對這種不可理喻的用途。就像19世紀歐洲工人砸機器罷工一樣，工人眼中，是機器迫使他們不停的工作，砸毀機器就可以回到美好的田園時代。但他們沒有意識到其實壓迫他們的是資本。中國古代的文人只看到技術的問題，就把技術歸納為奇技淫巧，架子排斥，但是沒有意識到技術背後的社會進步。

這天下的事情，都可以用“利”字來解釋，天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。

自漢董仲舒得漢武帝看重，推行罷黜百家，獨尊儒術以來，儒家就佔據了社會輿論的話語權。在這種情況下，歷代儒家從書本里學到的就是唯有讀書高，這種思想深入到了他們的思想裡，他們的骨髓裡。隋唐推行科舉制度以後，貧民有了晉升之道，尤其是趙宋以來，讀書人的地位更是可以與皇家共治天下。為了防範其他學說追趕甚至超越儒學，歷代即得利益者就不遺餘力地打擊非儒學。而道家追求無為，佛家講究無慾，這與儒家幾無牴觸，所以還能生存。其他學說不是打擊滅絕，就是改頭換面併入了儒家。

不得不說在先秦時期孔孟及荀子曾子等在學術上的成就和道理。當時百家爭鳴，並無人把墨子等的發明創造說成奇技淫巧。

從今天我們取得的成就來看，儒家那套關起門來自己玩，還是可以的，但一旦有外力介入，馬上土崩瓦解！今天的語文課本上對儒家的介紹也多是部分先秦時期的思想和後期的美文學習。不再宣揚儒家獨尊了。

所以說儒家士大夫把科學技術，發明創造稱為奇技淫巧，進行抵制的原因，不過是利字在作祟罷了。

儒家確實在諸子百家當中獨獲四體不勤，五穀不分的殊榮，其中的原因我想不難理解。儒家士大夫經常把一些實用主義的學說斥之為荒謬論斷，實用主義學說下的一些技術斥之為奇技淫巧。因為儒家士大夫最看重的是當官。這與儒家學說有關嗎？有。窮則獨善其身，達則兼濟天下，兼濟天下最直觀最顯而易見的做法就是當官兒。所以只要讀儒家經典，說實在的都是要去當官兒的。

儒家對於社會客觀發展而衍生出來的一種社會規章，也就是法律都持這種態度，可見儒家對於其他科學技術等方面的發展會是什麼狀態了，不說儒家與法家的矛盾，我們來看一看墨家。墨家是春秋戰國時期實用派技巧最多的學說。除了在政治上向一，在社會上兼愛，還有很多春秋戰國時期的發明創造和技術創新都以墨家有關，但是卻被儒家的孔子罵為無父無母之徒。

最能夠穩定社會的，就是讓所有的有學問的人都讀書，讀死書，讀傻書。儒家的四書五經恰好滿足死書傻傻基本要素，高談闊論一個頂倆，解決具體問題束手無策。所以歷代封建王朝都十分推崇。

原因分析如下：

1.儒家思想的重點是建立一套比較牢固的社會治理體系，總結為一句話就是"三綱五常的等級制，把人分為三六九等，分出等級層次，然後牢牢地控制在每個人網格之中，這樣，國家就穩定有序，不會發生太多的秩序上的混亂。

2.外面用儒家思想教化人，內部用法家的管理手段把各種各樣的人才納入體制內，不讓他們在體制外攻擊體制。如果出現違反社會秩序的情況，國家會用各種刑法來收拾人。

3.古代的社會發展緩慢。人們過著日復一日，年復一年的農耕文明生活，依靠老人們積累的經驗做人做事，循規蹈矩，不希望人們突發奇想，創造發明出很多東西，因為人們發明創造出來的東西對國家管理社會秩序不利。所以，古代的皇帝，士大夫都不鼓勵人們搞發明創造，搞出來也不推廣使用，並貶低這些東西為“奇技淫巧”。

古代中國的四大發明，基本上都是修道之人搞出來的。比如，道士為了長生不老而煉丹煉藥，搞出中草藥和火藥，陰陽先生，為了看風水而發明了羅盤（指南針），信宗教的人，為了印各種經書而發明了造紙書和和字印刷術。

奇巧淫技和儒家的學說沒半毛錢關係，也搭不上邊。

儒釋道雖然說是中華文化的組成部分和主流學說，但是，儒家的主要學說提倡的是“六藝”俱學，六藝其中的：御，謝部分則是包含著創造發明的一部分。

在中國的歷史上，雖然到了西漢武帝時代，因為必須統一意識形態的關係，董仲舒向漢武帝提出了“罷黜百家，獨尊儒術”的建議並被漢武帝所採納。

然而，這一系列的國策並不妨礙中國在其歷史上的發明創造。

將科學技術的發明創造稱其為：奇巧淫技者，始於清康熙王朝，這本來就是清王朝統治者的一種愚民政策和手段。

滿清王朝的統治者因其是少數民族統治著人數眾多漢民族。

因此，滿清王朝勢必要以愚民政策以固化其權威，那麼，要想愚民，最直接的手段就是：固化其思想，去其技巧，去其志向。

以達到統治者長治久安的目的。

歷史原因，國運使然，在清政府的制衡下，科學技術，發明創造，也就成了所謂的：奇巧淫技了。

這也是歷史時期的必然性。

然而，到了清末，西風東漸，清政府在列強的堅船厲炮下不得不打開了國門，因此而接觸到了西方的科學技術。

特別是在解放後，中國摒棄了過去封建王朝的所謂“奇巧淫技”，使得中國的科學技術得到了空前的進步和發展。

西方中世紀文藝復興後，第一次以蒸汽機為代表的工業革命出現，資本主義初級市場的萌芽。這一切說明什麼？生產力的發展帶動生產關係的變革，而生產力的發展是從人的思想解放開始的。

舊中國封建統治階級為了維護自身的統治地位，重農抑商，愚昧百姓，他們無比害怕生產關係變革。他們首先從思想上要禁錮人，恰好可用儒家文化“修身齊家治國平天下”的思想，讓精英打造成為儒文化等級觀念皇權下的工具，從而必然的缺少對自然科學的人才輸入。

並從地域上禁止人員流動，把老百姓束縛在土地上，扼殺商業興盛，也只有商業流動才能帶動商品市場，帶動工業技術的興盛和改造。缺少這些條件，封建舊中國被束縛死的人民群眾是誕生不了偉大的思想家，哲學家，自然科學家的。自然的在14世紀後開始沒落於工業萌芽的西方社會。

所以說，歸根究底是舊中國封建統治階級為了鞏固封建皇權利益，對舊中國封建社會不棄餘力的禁錮和圈養所至。至於儒家文化恰好只是他們拿來倡導和灌輸給社會精英們的思想，把這些人才培養成維護封建統治的工具而已，籠絡盡天下英才為其所用，致使科技人才凋零，終致科技沒落！悲乎哀哉！悠久的中華封建文明，同時又發展成一部沒有思想創造封建機器。

儒家文化誕生於封建春秋戰國時期，當時是非常先進的封建思想文化。但被後來的封建統治者拿來治世二千多年，一直沒有隨時代發展得到很好的更新和變革，反而是不斷加強它對人民思想的禁錮。其錯不在儒家文化思想，其本身肯定有其時代侷限性。錯在舊中國封建統治的根深蒂固，和對人的絕對統治滅人性禁思想，政治民生上上缺少民主思維之必然啊。

簡直胡說八道，非洲地區，原始美洲地區，這些地方沒有儒家文化，也照樣落後，在工業革命之前還是原始打獵社會，也沒提倡發明創造。

其實我想告訴你，就是地域環境不同造成的，中國黃河，長江流域土地肥沃，一人種地夠3個人吃，所以統治階級與民眾都沒有創造發明積極性。

而歐洲地區全民種地也不夠吃半年，只能靠工藝品，葡萄酒跟有糧食的交換，所以歐洲從古打仗都是為了更好的做生意，而不是佔地盤。

而非洲土地比亞洲更肥沃，更要命的是，深林草原物質比土地還豐富，非洲人進入草原2小時就有一天的食物了，他們地都不用種，所以非洲在工業革命之前都是打獵。

儒家文化仁義禮智信，跟這個沒有關係。

在地球上儒家文化是最適合任何自然環境的文化，西方文化太自由而沒有道德限制，就像疫情來了，他要自由，你還不能限制自由。

無論什麼自由，都是有一個限度與區域的，儒家講做君子，就是要求自己改正自己。而西方文化完全自由，任由自己缺點惡習擴大，他說那是自由，這顯然違背了自然。

西方完全的不顧惡習擴大自由文化能強大一時，但是不能長久。

因為中國一直都是人多地少，金融也一直是糧本位貨幣制度，所以各朝各代都積極的倡導農業來獲取更多的糧食。

最重要的是，跟歐洲大農場農業不同，中國幾千年一直都是小農經濟，而小農經濟最大的特點就是會大量的積累人口。

就像現代，在城市要是失業了就會餓死，但在農村就不會，所以中國一直都是人口大國。

但這也給古代中國帶來一個死迴圈，那就是人口永遠耕地多。

所以中國大多數時間還是處於糧食短缺狀態，這導致古代朝廷根本不會再去發展工商業來搶佔農業人口，自然要防止人民搞什麼發明創造不務“正業”。

因此，不管是古代的重農抑商，還是抑制發明創造，都不是因為他們比你蠢，而是他們糧食不夠吃。吃不飽飯，拿什麼搞發明創造？

所以我們不要吃幾天飽飯就不知道自己是誰，總以為自己比古人聰明。不瞭解，不學習，就大放厥詞，不過是站著說話不腰疼，大秀知識下限而已。

孔子傳承周公的思想，法先王，尊聖賢，學古人，興禮教，固化君權天授的內涵。

尊聖賢，學古人就是崇拜權威！科學思想是隻尊重邏輯推理和實驗驗證，不尊重權威，自然就是文奸言或尚奇技淫巧了！

比如漢儒韓嬰指名道姓抨擊黃老思想家、名家和墨子等“不師古人，不法先王，飾邪說，文奸言，以亂天下。他們見聞廣博雜亂，論據表面上有據，然而皆不合大道。”

墨子到底文了啥奸言呢？除了非儒篇、非命篇和被孟子斥為禽獸不如的摩頂放踵為天下的兼愛，就是儒家看不懂的數學和科學。

《墨經》記載墨子做了一些物理實驗和說明。比如他做了槓桿實驗。“衡，加重於一旁必捶，權重不相若也。相衡則本短標長。兩加焉，重相若則標必下。標得權也。”

譯文是，槓桿在平衡狀態時，在一邊加重量則必下垂。這是因為權重不相等的緣故。要平衡則必須是本力臂短，標力臂長。權是臂長，重是重量，權重就是力矩moment。把兩邊的重量增加到一樣，則標邊必然下垂。那是因為標邊得權重的緣故。這就是闡釋得十分清晰的物理學槓桿原理。

以下是墨子光學的實驗或說明：“原文是，景光之人煦若射。下者之人也高，高者之人也下。足敝下光，故成景於上。首敝上光故成景於下。故景障內也。”

白話譯文是， 光線照人成映像，下面顯示的是人的高處，高處顯示的是人的下部。把足部下面的光線遮住，所以映像形成在高處。把頭部上面的光線遮住，所以映像形成在下面。這是障礙光線入室內所形成的效果。這就是針孔相機原理。

墨子還定義邏輯學的必須和充分條件，墨子是這麼說的：“小故有之不必然，無之必不然。大故有之必然，無之不必然”。

小故是必須條件，滿足必須條件，命題不一定成立，不滿足它則命題肯定不成立。大故是充分條件。滿足充分條件則命題肯定成立，不滿足它命題不一定成立。

不幸得很，西漢時期被儒家扼殺了，而不是系統地發揚光大！章太炎《黃巾道士緣起》中肯定墨家被扼殺的說法：“墨子之傳，絕於漢後，其兼愛、尚同、天志之說，守城之技，經說之辯，皆亡矣。”

科學技術幾乎都來自於數理化的基礎知識，而中國古代沒有數理化又哪來的科學技術？這又從何談起士大夫和統治階級抵制科學技術一說。後來和外國有貿易往來後，外國先進技術首先得到士大夫統治階層的歡迎和接受，逐步發展到民間。儒家抵制科學技術更加沒有說服力

作為中國傳統文化的核心，居統治地位儒家價值觀體系中唯一缺乏的就是探究自然奧祕，觀宇宙變化的科學精神，不得不說這是中華文明的重大缺陷。

在春秋戰國百家爭鳴，百花齊放的時代，中國也出現了科學的靈光，這就是墨子創立的墨家，可惜在和百家的競爭中落敗退出，僅是靈光一現，再無下文。中國大一統的思想傳統沒有給提倡和敢於質疑的科學留下一席之地，中國文人幾千年來就是在四書五經的故紙堆裡折騰，把一生一世的精力花費在千篇一律的註釋前人的學說，而數學，物理，化學，邏輯學對於中國文人來說就等於是天書。