中華文化的根在家庭結構關係。

縱觀幾千年來的中國歷史，我們的版圖有所變化，皇帝也是幾百年換一個，已經換過很多皇帝了。

皇帝年年換，唐詩，宋詞，元曲明清小說，更早的漢賦，詩經等等，這些對於底層老百姓來說，他們會背嗎？會記嗎？

古代的文盲率是很高很高的，幾乎大多數人都不識字。這樣帶來的後果就是當清朝用買買買的方式買到了強大的武器和艦隊卻發現找不到合格的兵源。

這裡就有一個問題了，為什麼沒有斷？

顯然不是靠這些文人傳遞的，你也不能說唐詩代表傳統文化，因為宋詞就不答應了。

所以這些形式多變顯然不是傳承中華文化的根基。

在王朝更替，文化的形式也在更替，都在變中，有沒有不變。

如果有，那就是根。

無心可以告訴你，有的，那就是家庭結構。

古代的家庭結構是女主內，男主外，家庭從屬於家族。

這個結構幾千年都沒有發生過改變，王朝很難超過三百年，但是家庭能有千年之久的比比皆是，比如崔氏，楊氏等等，孔氏家族更是延續了二千多年。

根據這一種結構產生的倫理就是父嚴，子孝，母慈，兄弟悌。

這些一直以前都是被認可的共同價值觀，不管哪一個王朝都不會去改變這一個。

這就是根。

不過現在家庭關係似乎發生了一些變化，詳細不展開了。

中華文化的根是什麼？

祖祖輩輩探索，認知自然，認識人類，兩者不能分開，自然是人類的家園，人類的根是大自然，中華文化的根，天人合一的境界，

中華文化從源頭來講是河圖、洛書、八卦、《易經》。再沒有文字以前，我們的先人靠這些符號來教育子民，管理族群。這就是遙遠的符號紀事年代。

自黃帝命倉頡造字發明文字以後，中華進入文明時代。歷代先賢用文字來闡述河圖、洛書，易經等等上古符號，並進一步發展形成了中古等文字典籍。自此代代傳承發展，形成了今日之中華文化的精神層面。

中華文化之根從內容來講是世界獨有的天道文化。古聖人仰觀天，俯察地得出天地執行規律，效仿天道而制定人間制度。所以中國人講“天下為公”，“天地之大德曰生”，“生生不息”，講“致中和，萬物育焉”。講“家國天下”等等。

中國文化，從廣義來說，指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和。從狹義來說，是指社會的意識形態，以及與之相適應的制度和組織機構。文化是一種歷史現象，每一社會都有與其相適應的文化。泛指一般知識，包括語文知識在內。

長江，黃河兩流域孕育出中國的燦爛文化及歷史。其根，則可追尋到上古原始公社制時代。這點，可從相關史學文獻資料和出土的古文化遺物為佐證。

自盤古開天地，歷史長河中的許多遠古部落，如[唐]，[虞]，[葛天氏]，[無懷氏]等等，他們生活過程，就是中國文化的根。

有人說中華文化的根是是：“儒，道，釋”三家的思想，但是中國在春秋時期，曾經出現過百家爭鳴的現象，每一種文化，每一種思想都不能全部代表中華文化。中華文化是一種包容，多元，融合的文化。如果說根是什麼，子林認為根是漢字！

1.漢字是中華文化的載體，記錄了文化的傳承和融合

漢字是中國文化基本載體也是核心載體，漢字是中國文化最核心的代表符號，漢字是中國文化中最大的國學。中國文化的核心思想：天人合一！源於自然與人的認知思維模式，“從自然到人，人回到自然”。由此，誕生“伏羲”《卦》、周《易》、老《道》、孔《儒》、佛《心》等中華文化核心傳世經典。漢字的產生過程是從“自然到人，又回到自然”的認知過程，瞭解經典中關鍵漢字本義，傳統經典將會是一幅幅很形象直觀的文字圖畫。

漢字超越國學，漢字本身承載天文地理、人文生命、數理化學等多學科資訊，它傳遞出來的自然資訊是全息化、無縫連結化認知超越學科的，其誕生演變過程是一部活的中華文明演進史，是一部認知自然世界的文明資訊傳載活的史書。

2.漢字融合了中國文化

有一本書叫《說文解字》，寫本書詳細的講解了每個漢字背後的文化。

總結了先秦、兩漢文學的成果，給我們儲存了漢字的形、音、義，是研究甲骨文、金文和古音、訓訪不可缺少的橋樑。特別是《說文》對字義的解釋一般儲存了最古的含義，對理解古書上的詞義更有幫助。

儲存了研究古代社會歷史、文化等各方面的材料，是我們整理我國優秀的文化遺產的重要的階梯。《說文》包括各種含義的字的解釋，反映了古代的政治、經濟、文化、風俗習慣等等

3.漢字是中國文化的活化石

漢字是中華文明的活化石。各個時期的歷史、文化、習俗等等都會漢字的形體或音讀上打下烙印，透過漢字，我們可以瞭解漢民族的歷史和社會面貌。比如，“安”，《說文解字》：“安，靜也，從女在宀下。”把女性關在家裡，便可以“天下太平”，“奴”字，從女，從又（手）表示手抓女為奴；“妾”字，從女，從辛（古代一種刑具），有罪之女虜為妾。這些字都在一定程度上反映了父系氏族社會以後，女性權利的低下。

漢字承載著數千年的中國文化，對於中國文化的傳承和發展起了重大作用。中華文明五千年，漢字功不可沒！

個人覺得中華文化的根是：

陰陽、五行、天人合一

陰陽對立統一，任何事物都存在著陰陽兩個面，既對立又統一，互生互換。五行生剋制化，宇宙間一切事物都歸於金木水火土五類，它們相互制約，相互生成。天人合一，人和宇宙互為協調。

選擇題，先請大家選一下：

 習總書記說:“ …… 是中國古代科學的瑰寶，也是開啟中華文明寶庫的鑰匙。”（ ）

A、黃帝內經 B、本草綱目 C、中醫藥學 D、易經文化

賣個關子，答案等會揭曉。

“中華文化的根是什麼？”

中華文化有兩條根，像母親舒展的雙臂，輕撫著懷中的華夏兒女。這兩條雙臂，一條叫《內經》，一條叫《易經》。

《黃帝內經》是指導人們如何生存。“其知道者,法於陰陽，和於術數,食飲有節,起居有常,不妄作勞……,而盡終其天年,度百歲乃去。說白了，就是健健康康活到死[大笑]

《黃帝內經》是中醫藥理論的基礎，包括《素問》和《靈樞》兩部分，都為81篇，各分為9卷。

《黃帝內經》認為，人體是一個完整的整體，與自然環境密切相關。象草木一樣，是大自然的一部分。它將陰陽的對立互相轉化視為天地間萬物生長演變發展的普遍規律。這裡強調一下，不是陰陽平衡，不是陰陽平衡，不是陰陽平衡。不能平衡，平衡往往是死的，例如桌子的陰陽兩面，處於平衡狀態。

疫情期間，跟隨徐文兵老師和倪海廈老師學習了《針灸》《黃帝內經》《神農本草經》等中醫知識，初步瞭解一點皮毛。僅此，已經讓我感覺到古人的偉大，他們的智慧應該遠在你我之上。以前誤以為古人愚昧，幸虧現在的科學還沒發達到可以隨時穿越的地步，否則真就糗大了。穿越到古代，會象劉姥姥進大觀園一樣，而不是現代劇中那樣能自由揮灑。就說最近的清朝，館閣體就能要人命：考場都進不去，即使參加考試了，試卷也沒人看，文章也沒人理會。不信的話，你看看劉春霖的字和文章。真是嚇出一身冷汗！！[擦汗][擦汗]

閒言少敘，來看一下《黃帝內經》中他們早就寫好的”庚子年文案“：庚子年剛柔失守，三年化疫會是什麼樣情況？王永炎院士去年6月27日在中醫科學院答辯會上說道：“要觀天地之象，觀萬物生靈之象，觀疾病健康之象。所以，今年大江以南，暴雨成災。厥陰風木司天，已經描述了太虛元象。上半年，是比較和緩的。下半年，特別是在冬至前後，也就是連續到明年的春季，要有瘟疫發生。這也是方藥中老師的學說，方老師很重視。陰陽大論，七篇運氣學說，對於這個要清楚，目前我們院應該聘用顧植山先生，顧植山先生在安徽，他是在“五運六氣”的研究方面很有造詣的一位。”

顧植山醫生是龍砂學派的現代掌門人，造詣非常深，我收藏了他的多個講座影片。可喜的是“五運六氣”目前受到官方和民間的高度重視，顧老師的幾個徒弟也已很成氣候，經常代老師參會，做報告。

王院士用《內經》的“五運六氣”準確預測疫情，發病時間，持續時間，都說的非常清楚。再次證明了中華文化的博大精深。

對個人而言，上面”百問百答“也說到了，再列舉一下具體應用。人體內外的對應關係：

肝臟：肝→膽→筋→目→爪

心臟：心→小腸→血脈→舌→面

脾臟：脾→胃→肉→口→唇

肺臟：肺→大腸→皮→鼻→毛

腎臟：腎→膀胱→骨髓→耳→發

眼睛生病治肝，中醫沒有眼科。他們之間不是孤立的，是相互溝通、相互影響的整體，遵從五行的相生相剋。

比如落枕，按摩旋轉大腳指就可以緩解或治療。這是應用的“上病下治，左病右治”

之法。

再說一下，另一條臂膀《易經》，《易經》包括連山易、歸藏易和周易。伏羲所創的先天八卦是《連山易》，從宏觀、歷史的層面來反映世介面目，《周易》則從微觀和未來的角度探索世界。

能夠徹實解決生命、生存、生活問題的才能叫“根”。

對“腹有詩書氣自華”我是有保留意見的，君不見：剛剛背過唐詩宋詞的年輕人，滿嘴都是髒話，連“脫口秀”等節目上也俯拾皆是！如果誤以為唐詩宋詞元曲明清小說就是“根”，那這條根是浮淺的。

我們再來了解一下什麼是文化？

從哲學角度解釋，文化從本質上講是哲學思想的表現形式；從存在主義的角度，文化是對一個人或一群人的存在方式的描述；從文化研究的角度看，文化，即使是意識形態，也不是絕對排他的；文化是人類創新活動永恆拓展的載體、創新水平提升的工具、傳播的手段。

文化與文明是有區別的：從時間上看，文化存在於人類生存的始終，人類在文明社會之前便已產生原始文化。文明則是人類文化發展的一定階段。從內容上看，文化是人類征服自然、社會及人類自身的活動、過程、成果等多方面內容的總和。文明主要指文化成果中的精華部分。從表現形態上看，文化是動態的、漸進的、不間斷的發展過程。文明是相對穩定的、靜態的、跳躍式發展過程。

落實到每個人的頭上就應該是：植根於內心的修養；無需提醒的自覺；以約束為前提的自由；為別人著想的善良！

現在來公佈選擇題的答案：“中醫藥學是中國古代科學的瑰寶，也是開啟中華文明寶庫的鑰匙。”

中華文化的根是什麼？

相信大家現在已經很清楚了。

天行健，君子以自強不息。

地勢坤，君子以厚德載物。

自強不息，自力更生其實就是我們中華民族文化的根。

在遙遠的古代，生活著這麼一群人，為了抵禦野獸的攻擊，學習鳥兒在樹上做了最原始的樹屋，後來的人把這叫做“構木為巢”，是誰第一發明的呢？他的名字叫做“有巢氏”。

那個時候的人還不會用火，東西還是生吃的，就是打來的野獸，也是生吞活剝，連毛帶血的吃了，後來人們漸漸的學會了用火燒東西吃，於是學會了“鑽木取火”，也有的把燧石敲敲打打，敲出火星來，這就懂得了人工取火，是誰發明的呢，傳說是一個人，叫“燧人氏”。

後來，人們開始懂得用繩子結網，用網去打獵，還發明瞭弓箭，有時候有了多的獵物，一時吃不完，於是留著養，留到下次吃，這樣，人們有學會了飼養，這些都是人們在勞動中共同積累起來的經驗，傳說中發明這些事的人是“伏羲氏”。

隨著人類文明越來越進步，有人生病了，一個名字“神農氏”的人發現有些野草可以治病，與其每天都嘗試各種野草，透過實踐發現野草治病的效果，就有了“神農本草經”，神農氏還教會人們學會種植各種農作物，他把一些野穀子撒在地上，春天開始生根發芽，到秋天長成了穀子，於是，人們開始了大量種植，他們用木頭做成的簡單工具，開始耕地，種植五穀，於是我們中國開啟了漫長的農耕時代。

當西方以犧牲大多數人為代價製造出諾亞方舟，儲存人類火種，我們人群中出現一個人，叫做大禹，他號召人們團結起來，一起對抗洪水，大禹治水十三年，三過家門而不入，在大禹的帶領下，萬眾一心，眾志成城，終於成功治水成功，取得勝利。

從有巢氏到神農氏，再到時間相比最近的大禹治水，古老的傳說故事，充滿了人類智慧的結晶，發明創造了很多時代的新科技，引領了時代的進步，自強不息精神就已經深入骨髓，成為中華民族文化的根，同時也表達對於祖先的尊崇，中國自古優秀的傳統就已經從這裡開始了。

如果總結中華文化的根源，就不得不說易經了，易經被稱為萬經之首，是中華傳統文化的總綱領，蘊涵著自然法則和辨證思想，是中華民族五千年智慧的結晶。易經博大精深，包羅永珍，可以是中華文明的根。其內容涉及哲學、生活，科學等諸多領域，也是群經之首，儒家、道家共同的經典。

中華文化的根是什麼？學習過中國文學史，想從中國文學史的角度來發表自己的看法。雖然文學只是大文化的一個組成部分，也可窺見其中華文化海一般的光輝燦爛吧。

文化來自於社會實踐，中華民族文化自然也來自於中華民族的生活實踐活動，而中華民族自古生活繁衍於神州大地，那麼可以說中華文化的根就是根植於神州大地。

中華文明已有五千多年的歷史，中華文化最早起源於中原大地，然後逐漸擴充套件開來，可以說中原文化即黃河文化，是中華文明文化之根。這是從地域角度而言的，從思想角度而言，哲學思想和宗教是文化之源，下面就從思想之根的角度，而探討中華文化之根。

中華文化的繁榮和發展，是一個逐漸發展又不斷豐富的過程。商周時期及商周以前，中華文明雖然已燦爛繁榮，但由於少有著作留傳於後世，所以談論此歷史階段的中華文化，深受何種哲學思想影響，是難以確立的。此歷史階段留下了許多的神話傳說和民間傳說。

到了春秋戰國時期，各種思想，各種思想流派，百花齊放，百家爭鳴，中華文化也呈現出“百花齊放，百家爭鳴”的局面，此階段中華文化的思想之根，就是百家之思想。

秦統一六國後，天下一統，短短的秦王朝以法家思想為主體，因而秦時文化之根就是法家思想。

漢朝建立，逐漸開始以儒家思想為主體，道家思想也深深影響著中華民族，後佛教傳入中國，又被中國社會所接受。這樣逐漸形成“儒釋道”相互溶合的社會思想，中華文化之根也深深受“儒釋道”的浸潤。

中華文化最光輝燦爛的時期，從思想角度上說，中華文化之根就是“儒釋道”，儘管外來文化也曾在中華大地上盛興過一時，但“儒釋道”形成的主體文化就是中華文化之根。

新文化運動以後，西方文化也進入了中華大地，但以“儒釋道”為根而形成的中華文化，是文化的主體，外來文化會被同化為中華文化的養分，從而豐富和繁榮中華文化。

總體而言，“儒釋道”是中華文化燦爛之根，但中華文化並不排外，中華文化會吸納八方的文明文化，不斷繁榮壯大。

中華民族泱泱大國，有著悠久的歷史與文明傳承。上下五千年，其文化來源是廣大勞動人民智慧與實踐的經驗結晶。其中：詩經，雅頌，本草，種粟，皇帝內經等等，都是先人們在勞動與實踐中，總結的文明智慧，起今還能延用。中華民族有著光輝的人文歷史，其文化於炎黃子孫血脈傳承是分不開的。

首先我們先要明白什麼是文化？

“文化”是一種能夠帶來精神上認同的屬性。

換而言之，我們拿“文化”來界定，什麼才是中國人，而不是國籍。

文化屬性的產生必須基於認同，而認同必須基於付出。

從更深層面來講，“認同”源於“我為此付出了什麼”，而並非“我得到了什麼”。

所以，文化其實建立在“付出”的基礎上。

在上古時期，文化的認同源於“祭祀”，有些甚至是以人為祭品的“祭祀”，他們認為，“祭祀”就是對來之不易的生活的“感恩”。

後來，基於人道主義，就改為了用“動物”或者“芻狗（草紮成的狗）”祭祀。

《道德經》講到：“天地不仁，以萬物為芻狗。”

這句話就是在透過“祭祀”來歌頌天地的一視同仁，告訴我們應當效法“自強不息”的天道，感恩“厚德載物”的大地。

“中華文化”就是基於這種“感恩”產生的。它的起源，其實和宗教有很相似的地方。

說句誅心之語，當一個人為一件事情付出許多時，就必須認同它，因為——

一旦他否認了這件事的價值，就等於要承認自己所有的“付出”都是沒有意義的。

而這一點，是作為一個人不論如何都無法接受的。

就好比我們一說到中華文化，想到的就是那些可歌可泣的歷史故事，想到的就是那些為了“偉大的事業”和“文藝作品”終生付出的歷史人物。

就像“怒髮衝冠憑欄處”的岳飛大將軍，最終冤死風波亭一樣，這一切都是“付出”產生的認同，因為一代又一代，我們也在像他們那樣付出。

根植於此，文化產生了。

說文解字很多是誤解。原始的文化和文明在甲骨文中，所以甲骨文就是中華文化的根。甲骨文中記載了中華最原始的文明。

請放下手機、理解萬歲。請放下手機、理解萬歲。請放下手機、理解萬歲！請理解萬歲、放下手機。放下手機、請理解萬歲！請放下手機，眼睛酸了！請放下手機，眼睛腫了！請放下手機、眼睛花了！請放下手機、眼睛累了！請放下手機？眼睛疒了！理解萬歲、請放下手機！

中華文化的根是什麼？

答：中華文化的根是什麼？我認為是養育了中華民族的這塊土地。一方水土養一方人，沒有這塊土地就沒有這一方人的生存和繁衍生息，就產生不了這方人的文化。沒有這一方人的文化也就產生不了這一方人的文明。因此讓中華民族生息發展的這快熱土才是中華文化的根。

那麼這塊熱土在那呢？按照中華民族的代代口頭相傳的民族故事產生的地域，人文習俗文化產的地域來看和現代考古發掘的史料來看，中華文化應該就是中國的母親河黃河流域，也稱黃河文化或黃河文明。

首先從世界文化文明史來看，也是產生在一定的地域的。我們大家都知道的世界四大文明古國也是這樣。如古埃及文化是在尼羅河流域，古巴比侖是兩河流域。我們亞洲的古國，一個是印度文明文化產生於印度河流域，而且印度河都被印度人稱為聖河。一個就是我們古老中國的文化，產生於黃河流域，中華文化應該是我們的祖先在黃河流域的基礎上，遂步向處延申輻射發展起來的。

從中國一些古老文化人文歷史傳說來看，大都也是產生在這一地域。如最早的神化故事盤古開天，女媧補天，異射九日，垮父追日，靜衛填海，無不如此。

從中國的人文始祖的發展脈落來看也是如此。傳說中的中國的三黃五帝，瑤順禹等先祖，就是在這快土地上演易出了很多激勵我們後代的故事。如黃帝部族與炎帝部族在發展中碰創出了板泉之戰，戰後兩族言和形成了強大的炎黃部族。這個部族又和赤尤部族發生了碰創導致了有名的逐鹿之戰，正是這一戰爭也墓定了中華民族發展的基礎，使中華民族在黃河流域不斷的發展壯大形成了我們今天這個偉大的民族。

我們這個民族利用這塊熱土，在幾千年乃致更遙遠的歷史長河中又演易出了一系列在創造人類文明文化的實踐發展中可歌可泣的事蹟。如炎帝教民學耕織發展農業，黃帝教漁獵，嘗百草視萬物以濟民生，大禹治水定九州後傳位其子，進入奴棣社會的夏朝逐步形成的國家，乃致以後社會的朝代變化延續。還有傳說中的倉吉造字等等各類：政治的，經濟的，軍事戰爭的，歷史人文的。這些人類社會進步的文明文化史的發展，都是根植於黃河流域的這塊土地上。

如果傳說只是故事，那麼從中國正史文化來講更可以看出中華文華的的發展脈落。從中國周朝建立後的公元前841年周公輔政開始就建立了記載歷史的史治制度。沿著這一史治後的歷史，有據可查的商周春秋戰囯，秦漢唐宋元明清的朝代建立，文字從彖草棣真行的發展，到人文文化的經詩子集書籍，從文字到詩詞賦到元曲戲劇的變化，從炎黃的板泉之戰到商周的牧野之戰，再到後來的井邢之戰赤壁大戰的各個歷史階段立朝建國事業的發展，那一朝的興蓑壎落不是在這片聖土上。

如果講中華文華，就象繁星燦爛不勝列舉數不勝數。但沒有這塊土地，就演易不出這些文化。因此中華文化的根應該是養育了中華民族的廣闊的土地。它始於黃河流域，發展於中華大地。因此中華文化的根就是養育了中華的這片熱土。

中華文化的根是什麼？我認為，一是文字，二是傳說。這兩者相結合構建了中華文化的根基和傳承介質。我們的漢字大約萌芽於五千年前，較系統的運用在四千多年前。到商代甲骨文和金文己很成熟了。有了文字才能表達和傳承意思，有了文字表達的意思就產生了審美觀念，有了文字和表意，進而又誕生了審美，文學的基本要素和形態就形成了，系統性的民族文化也隨之誕生。二千六百年前《詩經》的出現是中華文化系統運用審美方式，表達完整意思的第一個文化事件，是文字這條根系結出的碩果。

中華文化的誕生還有另一根基，就是史前宏大神奇的傳說。傳說這條根脈又分兩支，一支是帝王傳說，即關於炎帝、黃帝、蚩尤。另一支是神話傳說，即關於盤古開天闢地、女媧補天、精衛填海、后羿射日、嫦娥奔月。按照文化人類學的觀念，傳說和神話雖然虛無縹緲，卻對一個民族非常重要，甚至可以成為一種歷久不衰的文化基因和根脈。這在中華文化中體現尤為明顯，誰都能說出，自從盤古開天地，三皇五帝到於今這句話和其背後的故事。中華文化就是背靠著“傳說”，和在求生存的艱難歷程中摸索創造出的漢字，引吭高歌著《詩經》和樸素的勞作號子，豪邁起步前行了。

中華文化之根， 是黃河 長江文化文明精神，是河洛之源，是仁義道德動力，是陰陽應變之道，是中華民族女兒高度物質與精神結晶，人文集中貢獻。

中華文化高度集中體現 精氣神統一。

《易經》是中華文化之根，它大約產生於新石器時代早期，是中國進入文明社會的標誌。它是我國最早的文化典籍，對文字、儒學、道教、中醫、術數、哲學、民俗文化等產生了重要影響。此外，現代科學的各個分支中也都能找到《易經》的身影。

中華文化的根是《易經》，它仰觀天文，俯察地理，中通萬物之情，更觀鳥曾之文，是中國古代文化的基礎和一切學術思想的根源，是一個取之不盡、用之不竭的智慧源泉，它龐大的易學理論體系囊括了人類文明的全部精華。

《易經》對現代數學、物理學、生物學、醫學等一切科學做出了啟發引導的偉大貢獻。德國數學家萊布尼茲發明的二進位制，正是得益於易經太極八卦的啟迪，他對易經太極八卦也給予高度的評價：“易圖是流傳於宇宙間所有科學的最古老紀念物”。

大量的實踐和科研成果：足以證明：《易經》是中華文化的根基。

我覺得中華文化的根來自易經，易經為群經之首，我們的文化理論也源於此

一、《周易》的地位和影響

《周易》又稱《易經》，簡稱《易》。它是一部在中國文化史、思想史上影響極為廣泛深入的古代經典著作。歷代學者對它的研究和探討，曾付出了極大的熱情和至多的精力。該書約在戰國時期即被孔門弟子列為《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》的“六經”;漢代則被奉為儒家經典之首(因西漢武帝時曾設“五經博士”，專門講論《易》、《書》、《詩》、《禮》、《春秋》五經);魏晉南北朝時，玄學盛行，《周易》被列為“三玄”之一(即《老子》、《莊子》、《周易》);唐代修撰《五經正義》，《易》為首經;宋代註解《十三經》，《易》為第一經;元、明、清三代，《四書》、《五經》為欽定教材，《易》居“五經”之首;清代阮元編輯《十三經注疏》將《周易》排在第一位，清代乾隆時編纂大型的《四庫全書》，同樣將《周易》列為第一部經書。由此可見，在中國傳統文化史上，《周易》佔據著極為重要和不可替代的地位，因而被稱為群經之首、大道之源。可看作是我國傳統文化的淵藪和先導。

《周易》之所以受到如此的尊崇，是與它所包含的思想內容密不可分的，正如《四庫全書·經部·易類小序》說的“《易》道廣大，無所不包”。它是上古時代社會生活的真實記錄，也是商周時期古人思想的真實反映。其中不僅包含古代農業、牧業、漁業、手工業等方面的生活內容，而且包含古人關於政治、經濟、軍事以及文化教育等諸多方面的思想內容。正因如此，歷代學者面對這部博大精深的文化典籍，曾為之孜孜以求、探賾索隱，作註解疑之書，可謂連篇累牘、層出不窮。據初步統計，古代有關研究《周易》的著作，將近三千種，居各種經典著作之首。而研究《周易》也已成了一門豐富多彩的專門學問——易學。有人甚至將它稱之為“經學中的經學，哲學中的哲學”。它對後世的影響於此可見一斑。儘管如此，清代著名學者皮錫瑞還大發感慨，謂“說《易》之書最多，可取者少”(《經學通論》)。由此可見，研究《周易》的人最多，但真正將之融匯貫通的人則少之又少。這也從另一側面告訴我們，《易》道的確廣大。而我們今天將之作為一項學術研究的課題，還須付出更加艱辛的努力，才能在前人的基礎上有所長進。

二、關於《周易》的經、傳、學及象、數、理、佔

學術界習慣上將《周易》分為經、傳、學三方面來進行研究。所謂“經”，即指六十四卦卦象、卦名及其卦爻辭，也就是帶有符號系統的《周易》古經;所謂“傳”，指產生於春秋、戰國時期以解釋《周易》古經為宗旨的十篇專論，古人曾稱之為“十翼”，後人將之合稱為“易傳”或“易大傳”;“學”則指漢代以來的學者對《周易》經和傳所作的各種解釋。這種分法比較符合《周易》的歷史實際，也易於把握和研究。然而在學習和研究時一般人往往容易混淆，因為《周易》或《易經》有廣狹二義，廣義的《周易》或《易經》包括古經文和“易傳”。本來經與傳是分開的，自西漢費直將“易傳”的“文言傳”附於乾、坤兩卦之下，將“彖傳”、“象傳”分附於各卦之下，又將“繫辭傳”、“說卦傳”、“序卦傳”、“雜卦傳”附於古經文之後，遂成為後世的通行本，於是人們習慣上便將它們稱之為《周易》或《易經》。狹義的《周易》或《易經》則專之古經文而言，即指六十四卦卦象、卦名及其卦爻辭。事實上，經是經，傳是傳，我們在學習和研究時必須分清經是源，而傳和學只是流。若將源、流混為一談，則既不利於對經的研究，也不利於對傳的探討。在本書中，我們一般所指的往往是廣義的《周易》或《易經》，包括經與傳兩個方面，而在需要時則將經、傳分開敘述。

所謂象、數、理、佔，一般是針對易學研究史上的學術流派而言的。大致說來，象學派偏重於《周易》卦象的研究和探討;數學派偏重於探討《周易》中包含的數理與卦象之間的關係;理學派則主要致力於研究《周易》經傳中包含的哲理;占筮派主張將易學研究用於社會生活實際。事實上，不論哪個學派都離不開研究《周易》的卦象和卦爻辭以及它所包含的道理，因此，一般學者只將它們籠統地歸為象數和義理兩派。這種歸類是適當的，因為不論從易學史的角度來看，還是從歷代學者研究的實際內容來看，他們的研究傾向往往或偏於象數，或偏於義理。況且研究的角度不同所得出的結論也便不同，象數派從卦象和數理入手，最終的歸結點往往趨向自然事理;義理派從卦象和卦爻辭入手，最終趨向社會與人生事理。因此，我們主張將象數和義理的研究作為重點，而把占筮派作為參考。因為占筮派的理論主張及其實際操作很容易將人們引向迷信的道路。當然，不論象數派還是義理派他們的研究都不可能離開占筮，因為《周易》本身就是以占筮的面目出現的，不瞭解其中的占筮原理就沒有辦法進入《周易》殿堂，也無法探究其中所包含的哲理，這也就是我們為什麼把占筮僅作為參考的主要原因。

三、《周易》經傳與古代文化研究概述

關於《周易》與古代文化關係的全面研究，首推二十世紀初的郭沫若，他在《中國古代社會研究》中專列了一篇“《周易》時代的社會生活”，將《周易》與社會生活聯絡起來考察，並且在“精神的生產”一節中從宗教、藝術、思想三方進行了初步探討。然而 郭先生的研究顯然偏重於就時代論時代，缺乏縱向的掘進。迨至當代，高亨、朱伯崑、唐明邦、劉綱紀、金景芳、張政烺等學者，或遵循傳統的訓釋方法;或從哲學、倫理學、美學、史學、文學等角度加以探討;又缺乏橫向的比較。儘管朱伯崑、劉大鈞、周止禮、李申、潘雨廷、胡道靜等學者，曾試圖從縱、橫兩方面對《周易》的研究歷史進行總體探討，也確實涉及到了一些文化問題，但要麼偏於史，要麼偏於某一學科，再不就是《周易》與古代文化的一般性比附，未能真正從《周易》與古代文化的互相影響角度入手進行研究。當然，也有一些學者曾專門撰文探討《周易》與古代文化的關係問題，如張岱年先生的《〈周易〉與傳統文化》、臺灣張廷榮的《易學與中國文化及文化中國》，可惜又只是宏觀上的綜論，缺少細緻的具體分析。關於伏羲八卦與《周易》的連帶關係，近年來，隨著《帛易》、《簡易》等出土文物的增多，張政烺、李學勤、張立文、劉大鈞、廖名春、鄧球柏等學者，從史學、考古學和古文字學的角度探討二者的關係，初步傾向傳說中的伏羲八卦當是數字卦，《周易》中的陰陽符號是由數字卦的“一”和“六”演變而來，這不能不說是一個重大突破。但是，以上學者的研究大多從文字考證的角度入手，間或涉及文化社會學的範疇，又可惜未能從宏觀上作更深入的系統研究。

在學術界，一般將《易傳》定格為闡發《周易》本經的哲學著作，而對於《周易》本經的看法則主要集中在是筮書還是哲學著作的爭論上，一種觀點認為《周易》本經首先是卜筮之書，因其中包含一定的哲學思想，所以隨著對它的解釋，到《易傳》時才逐步演變為一部講哲理的書，馮友蘭、高亨、朱伯崑等學者持基本相同的觀點;一種觀點認為沒有經的哲學蘊涵，就不會有傳的哲學闡發，並且《周易》本經的成書過程極為漫長，是古人集體智慧的結晶，因此，應將《周易》本經視為一部獨特的哲學著作，這種觀點以李景春、張善文等學者為代表。第三種觀點認為《周易》本經是一部史書，其中儲存了多方面的古代珍貴史料，特別是反映了殷周之際的歷史變革，因而應從史學的角度來解釋，平心、胡樸安等學者持這種觀點;第四種觀點認為《周易》是一部講天文曆法的書，也就是一部科學著作，其中所蘊含的科學思維不僅對古代的科技產生了深刻的影響，而且與現代自然科學的基本思想相吻合，因而應從自然科學的角度來解釋，杭辛齋、薛學潛等持此觀點。然而這部著作卻包容了上古時代社會生活的各個方面，郭沫若先生曾將之列為“《周易》時代”加以考察，現當代也有一些學者從政治、經濟、軍事、文化、家庭婚姻以及農、林、牧、漁、手工業等方面進行研究。故我們將《周易》本經定格為碩果僅存的一部古老的文化典籍。我們認為，《周易》本經不僅僅是一部筮書，也不是一部嚴格意義上的哲學、史學或天文曆法著作，而只能說它包含了一些哲學思想、史學內容和有關天文曆法的思想內容。因為這部獨特的著作，像甲骨卜辭一樣，用卜筮的方法記錄了商周時期的社會生活內容，諸如享祀、征伐、畜牧、漁獵、行旅、婚姻、飲食以及各種自然現象，反映了那個時期的民眾對自然現象和社會事物的初步認識。同時這部著作不像甲骨卜辭是零散的記錄，而具有嚴密的體系和較為完整的敘述。從這個意義上說，這部獨特的著作是我國上古時代社會生活完整而具系統性的真實記錄，它不但對研究商周時期的歷史具有重要的文獻價值，而且對研究我國古代的思想史、文化史也是極有價值的思想史料。所以，應將《周易》本經視為一部以卜筮為表以自然現象和社會生活為內容的最早最完整的古代文化典籍。正因如此，我們應將視野放開闊一些，除了從哲學角度研究外，更應該從文化學、社會學等廣闊的領域內對它進行全方位的系統觀照。

目前在國內，關於《周易》與古代文化的研究依然是學術界的熱點問題之一，然而對此作了較為系統研究的著作，也只有有周止禮的《易經與中國文化》，李申的《周易之河說解》，胡道靜、戚文等編著的《周易十日談》以及朱伯崑主編的《周易知識通覽》等幾部。儘管這些著作分別從不同角度對《周易》與古代文化的關係作了或深或淺的論述，但從總體上看，這些研究尚處於知識普及性的起步階段，論述還顯簡略和隨意。正因如此，楊慶中的《二十世紀中國易學史》既沒有收入這些研究成果，也沒有進行專門論述，正如方克立先生在該書的序言中所說：本書“對二十世紀後20年易學研究中的某些熱點問題，如《周易》與傳統文化的關係問題，也未作充分的論證。”雖然這不能不說是一種缺憾，但這方面的研究成果目前的確還很有限，論述也還不成熟。

綜觀目前國內對《周易》與古代文化所作的相關研究，儘管討論非常熱烈，但真正意義上的深入系統的研究成果尚未出現，究其原因有二：一是《周易》與古代文化的關係問題實在過於龐雜，既有自然科學的內容，又有社會科學的內容，若非通才，決不可能完成這樣一項浩大的工程;二是這種研究尚處於起步階段，還須作大量的基礎性的研究工作，然而目前既懂《周易》又兼通古代文化的人才較少，尚需進一步的培養。鑑於上述情況，本教材也只是為這方面的研究作了一些基礎性的鋪墊工作。在教材中我們不僅首次提出了應將《周易》古經視為一部文化典籍從宏觀上加以觀照，而且提出應將經、傳、學分開來放在各自的文化背景下進行微觀考察。以故本教材首先對《周易》的性質及其內容作了一些概括性的介紹，並對歷代易學研究概況作了一些評述，同時就如何解讀《周易》古經提出了一些具體方法，以期在學習中對《周易》有一個基本的瞭解。其次，我們分別從《周易》與我國古代的哲學、政治、倫理、美學、文學藝術、史學等幾個方面分經和傳探討了二者的關係，從而闡明作為大道之源的《周易》對我國古代文化思想所產生的深遠影響。當然，《周易》對我國古代文化的影響遠不止以上幾個方面，然而受編著者的專業知識和學養所限，不可能進行全面的探討，只能就傳統的文、史、哲三個大的方面作一些基本探討，以求窺斑知豹。

中華文化的根只有一個字：道。

自古以來，我們都在探尋什麼是道。

上古時期，我們的巫術盛行，而巫術有一個很重要的方面就是通神。通神不是迷信，而是古人對世間萬事萬物不理解，希望上天能夠給予解答，所以用了各種方法通神。這裡，其實就是我們的祖先尋找“道”的最早的體現。巫術文化也是我們最早的文化，它創造了《易》，夏商周三代都有《易》，而現在留下來的只是《周易》。

後世的文化，都是對《易》的闡發、拓展。老子在《道德經》裡，開篇就是“道可道，非常道”，又說“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，還說“人法地、地法天、天法道、道法自然”，這些都說明“道”是我們文化的根。

孔子的儒家思想，也是以道為本的，他的“仁義禮智信”都是“道”在人事上的具體體現。

所以，我認為中華文化的根就是“道”。