在右有兩隻船，把中庸之道理解成在二者之間搞平衡，不偏不倚，不偏左也不靠右腳踏兩隻船，大錯特錯了。

善與惡，兩端。不偏不倚，不是不向善、也不偏向惡、搞折中。《中庸》裡，孔子曰的再清楚不過了，“隱惡而揚善”，選擇善。

“為物不貳”。不貳，兩個物，二選一，不可兩個都要。

唯物主義，唯心主義，二者之間，中庸之道，只可二選一，不可腳踏兩隻船！

只信仰唯物主義，我們就會與信仰基督教的西方國家漸行漸遠甚至兵戎相見……所以，我們應該選擇中庸之道，適當的信仰一點唯心主義，儘量與西方國家求同存異，和平共處……

簡單一點。所謂中庸，不左不右。辯證關係，哪有唯心？？？

筆者在網上認識了一位古數學精深之人，他也提出了唯心問題，他是中醫。中醫診治理論需要規律性認識，需要推理。

我們可能少了一門重要課程。邏輯學。

心物不二，一體圓融。不落二邊，不鑽觭角，不困不滯，執中道而用之。是為儒道佛三家共識，無關信仰之說。詩以明之：

物心不二本圓融，

識色原一性見空。

東土斯文存真趣，

樊籬一躍即騰龍。

大白話：

甘蔗沒有兩頭甜，

鋼針不會兩頭尖。

若是腳踏兩隻船，

顧此失彼兩不沾！

偏與倚的概念與唯的概念是有本質區別的！唯本身就是偏，根椐中庸之道他恰恰跟唯是風牛馬不相及的！唯心與唯物應當都是一種極端人們用心研究萬物才能知物，唯物論的本意也只不過是心立足於物的意思，不過本人認為唯字的運用從邏輯推理上言，只存在是否恰當的問題，作為人與物的關係矛盾，唯物是根本不可能的是，從第一眼看到物時就用上心了，唯心自然也不可能，對物總不能說我心想是啥就是啥就如古代看到煙霧就是妖怪，西方洋物去說成奇技淫巧什麼的，而有些祟洋的一接觸西方科學，連心中的科學構思都不懂了，把中醫的神效視為安慰劑效應，而孰不當知安慰劑效應的發明與強加本身就是反科學的唯心！不偏不倚用到理解心與物上恰恰是二者都不唯，都不忽視的道理，所以既需科學研究物，也不能像道家那樣順其自然！無為而至是最鑽牛角的歪理，把物與人從哲學角度強行隔離那種誤人學說！一切對無為而至的解說者，如經嚴格推敲，都是一種既唯心又死物的，又極矛盾的歪理！有人說道家把物描述的神秘而千變萬化怎算是死物，孰不知道家的千變萬化正是隻尊重物本身就有的萬千姿態，反對的恰恰是如何把控萬千姿態！如孔子的把控人，育人仁善的至重，至偉事業！任何社會都在要麼正向，要麼反向去作的事業！

中庸之道，我認為指的是日用事物當行之理，每事每物都有之可循之理，所以才須臾不可離。所以說辦任何事、用任何物都要按規律行事，否則是不可成功的。中庸強調的是科學態度。道是唯一的。

為什麼一定要非此即彼，我信“道”，無論唯心、唯物、科學、哲學、神學…均是一種道，問題是哪種道更接近於真正的道而已，誰的道更有理我就信誰，這就是講“道理”

目前來看科學、唯物更近於道，但哪天科學證明宇宙是意識海虛擬出來的呢？

所以，

沒有信仰才是真正的信仰

中庸也不是二分法，真正的中庸要看《道德經》的“守中”一節，堅持相信正確的東西才是真正的守中

首先應該明白，“中庸之道”並非是“理論”而僅僅是處理問題的方法而已；毫無疑問，在“唯物”與“唯心”之間完全可以利用“中庸”來相互轉換，所謂“物極必反”麼。

唯物還是唯心，其實並非多麼高深的理論——看問題儘量唯物，也就是說“尊重客觀規律”，然而實際處理問題的時候，你常常不得不“唯心”。

舉個例子。中國老話有一句“明知山有虎，偏向虎山行”——老虎會吃人，山上很危險；這就是客觀規律；尊重規律的話(唯物主義)，你就不得上山；

當年的武松本來就不應該上山，尤其是已經喝得醉醺醺的，腳底下的步伐踉蹌；不過一想到如果再返回酒家住一晚上等第二天天亮再結伴而行，又覺得太沒面子——

舉棋不定猶豫不決之間，武松最後選擇獨自一人夜裡上山，就是因為“唯心主義”的驅使!

股市有風險，入市需謹慎；這就是唯物主義的客觀規律；既然是這樣，為什麼還會有人對股市趨之若鶩呢？

這就是唯心主義在作祟——碰運氣；那麼多人在股市發了財，難道那個輸家就偏偏是我嗎？於是，有人虧本以後立刻徹底退出；有的人即使“深度套牢”也不願意割肉，期盼著“見證奇蹟”!

這時候需要什麼？需要中庸而拒絕過於偏激——見好就收，沒有必要一條道走到黑，撞了南牆立馬回頭。

中康，唯心，唯物本來就是一路同行，相互聯絡，相互生存，相互利用不可缺少現實生活，為社會發展起著推動作用 ，有人偏要造一種矛盾來混淆是非 ，使社會分裂。

說“唯物”是因為有“唯心”；說“唯心”是因為有“唯物”。應該深學國學，悟出“相待”道理，再學點科學一量子力學，提升人生智慧。

根據中庸之道中用（形而上）、用中（形而下）的核心思想，尤其是由作為笛卡爾直角座標系原點、源點、中點的“中”可知，東西方文明原本就是一個整體！不同的是，西方文化更具發散、擴充套件、分析的特點，而東方文化則更具收斂、凝聚、綜合的特徵。

基於此，有如太Sunny影（立竿見影、形影不離、如影隨形）的不可截然剝離一樣，唯物、唯心二者亦絕非二元對立、非此即彼、非黑即白的人類思維，它們是“你中有我，我中有你”的整體思維體系，不同的僅僅是論述各有側重、各有特點、各有所長而已。

談到信仰，不是信仰唯物主義（實在、物質、實踐），還是信仰唯心主義（虛在、精神、思想）的問題，而是信仰作為哲學傳統本體論核心、兼具認識論和方法論核心的終極信仰一一“中”。（靜態陰陽太極圖：丨左為陽，丨右為陰）

中庸之道是整體世界的方法論

包括心物、自然與社會兩方面

同時信仰的，應該是世界的整體主義；而不是同時信仰西方二元論哲學，走非此即彼的極端路線 ……！

中庸之道強調守中，很多事情或時候，人們無法決擇時，那就守中，這是最保險的，不致把事搞砸。守中可以等待時機，時機不成熟，就別輕舉妄動。從本質上來說，中庸思想源自《易經》；《易經》以守中為吉，但還取決於位正，即得位，不在其位，不謀其政；只有當其位且守中才具有利好的意義，位不正其中是守不住的，多有咎吝。所以中庸亦應屬於一種謀略，而非一味地進與退才是上策；所以，亦非一談中庸就是消極不作為，就是明哲保身。

當明哲不保身時，說明表面居中卻不正，沒有自己的正位，也就是說，實質上偏了中。中而不正即偏，實質是過中生極，物極必反，必不在中；極向要不偏向左，要不偏向右，左右都是離開了中界的狀態；若以左代表唯物主義，以右代表唯心主義，很顯然，魚掌二者不可兼得；所以二者只能擇其一，要麼選擇唯物主義，要麼選擇唯心主義；沒有中間道路。居中實際就是伺機而待，可謂之投機；瞅準機會而偏向，所以中庸的名聲就因之不好起來；明白這個道理，應該一分為二看待中康之道，既言之道，必有其奧，必有其理。生活中，實質是離不開中庸之道的，如炒股的持股靜觀期，決策兩難時，都在中庸之道上待時機，一旦逮住時機就進出，所以炒股可謂投機之學。只是守中是否位正，這才是關鍵的學問，或唯物，或唯心，只能歸其一，不能二者同時兼併，兼則必不純正，必不堅定。

從智慧誕生之時，唯物和唯心，只是被人為的分開了而已。

中華傳統文化萬物互聯，統一一體，人有智慧，怎麼可能是單獨孤立事件？至少道是有智慧的，由道而生的萬物，萬物遵循道演化，是理所應當會具有一定神魂和慧根的。

世界是物質的，物質是按照意識運動的；世界是按照意識進化和演化的，進化和演化是物質的。兩者相輔相成，互為因果，這就是中國從來就沒有物質和意識為主要矛盾的原因。

利他之謂道，利己之謂中庸，中庸不道，中庸就是盜。中庸是中國文化的糟粕。攀炎附勢唯物唯心，利己本性暴露無遺。唯物論唯心論是二元論不成熟論幼稚論。中國文化是道文化，道文化孕育出道學，道學孕育出唯道論。用唯道論整合唯物論唯心論，心物本同道。天下萬物的歷史就是道與不道的鬥爭史，天下萬物的意義就是為道。利他之謂道，利他之為道，利他即得道，利己不道。道乃久，不道早已。道生力，力生數，數生萬物。萬物負陰而抱陽，衝力以為和。道學高於哲學，用唯道論取天下引領天下造福天下。

中庸之道，說的是行事要以中為度，不偏左不偏右，不激進不滯後。

唯物主義和唯心主義是認識世界的方式，或者說是認識世界的角度，是兩種認識方法。兩種方法法都有道理，但兩種認識都只是認知世界的一個方面。因為其只研究和探討一個方面，所以認知的比較細緻。同時也因為其只探究一個方面，所以對世界的認知就會流於偏頗，也就是說對世界的認知不全面。

其實這個宇宙也好，世界也好，人類也好，都不是單純的物質的或精神的。而是精神和物質融合在一起的。就像我們每個人就是最典型的生物，內中既有物質組成的肉體，又有能量形式存在的靈體，這包括了思想意識和精神等，二者融合在一起才形成了一個完整的人。

我們在認識這個世界和我們人類的時候，既可以去探討物質的部分，也可以去研究精神的領域。你可以專攻一項，卻沒有必要否定其它。我們人的精力畢竟是有限的，認知也是有限的，我們應該正視自己的渺小，不要那麼偏執，不要認為自己認知的才是正確的，其他的都不存在。

不過，這種認識絕不是中庸，更不是和稀泥，當然，中庸也不是和稀泥。

不用中庸之道，華人基本都是多元信仰。沒小孩的時候拜菩薩，要高考的時候拜孔子，做生意的時候拜關公，要出國的時候可能又要拜基督。所以很多華人沒有“唯”的概念，該唯心的時候就唯心，該唯物的時候就唯物。所以儒家也只是書上寫的是中庸，實際上該刻苦讀書的時候就刻苦讀書，該撈錢的時候就撈錢，該騙人的時候就騙人，該投降的時候就投降。當然，也有一些理想主義者，要麼是唯心，要麼是唯物。這些人是中國文化的最積極的創造和承傳者。

可以：中庸之道的核心就是“致中和”，目的是“生”命。中庸之道是中華象形文化的一個重要內容，歸屬自然生命科學理論。雖然與唯物形的哲學理論根本不同！但惟道是從也可以學哲學，因為象形科學與哲學的物形是重疊在一起的，只不過哲學關注了物形的感知，而象形科學不侷限在感知，感知透過“思想認知”，意識到一個虛無自然生命的存在。

我相信西醫有很多優點，但我更相信以禮齊人的中醫遠比西醫偉大。而現代中醫拋棄了中庸之道，下醫是庸醫不是貶義詞，是下醫“以刑治病”的特點！調整陰陽於太和，就是中庸之道。

會寫中國字與是否信仰哲學沒有關係。國際上很多著名科學家都是基督教徒。但是！而唯物形而論的哲學是宗教，狂熱的哲學宗教徒反對中華“象形”科學，否定了中華民族萬年的歷史與象形文化的定義。認為科學只有物形存在，豈知空間與時間這些非物質的存在也有科學。

中華民族惟道是從，包容……，就是今天的中國，哲學唯物……就是今天美國為首的西方聯盟。思想不是哲學，思想可以包容哲學，但哲學反對思想。對照你的問題。

中庸之道，講的是遵守等級秩序。要求人人，時時，事事都要遵循不同的等級地位，不要有達不到自己等級地位的言行(無不及)；也不允許有超越自己等級的言行(無過之)。不偏不倚地行進在自的等級範圍之內即(中節)。如此長期不變謂之庸。中庸信仰的就是唯心主義的天命論。它認為，先天形成的等級差異，是天命註定的人性函義，闡釋這種函義的言論就是道，傳道，佈道的手段方法就是教。中庸壓根兒就不與唯物主義搭界。你的設問不能成立。