百度百科這樣詮釋宗教與迷信的不同：

宗教是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象，屬於社會特殊意識形態。

當今世界主要的宗教有：基督教（包括天主教、新教、東正教）、伊斯蘭教（包括遜尼派、什葉派）、印度教、猶太教、佛教、道教、神道教等。

古時由於人類對宇宙的未知探索，以及表達人渴望不滅解脫的追求，進而相信現實世界之外存在著超自然的神祕力量或實體，使人對該一神祕產生敬畏及崇拜，從而引申出信仰認知及儀式活動體系，與民間神話一樣，其也有自己的神話傳說，彼此相互串聯，宗教的本質是一種精神寄託和終極關懷。

迷信，漢語詞典中有兩層意思，一是對神仙鬼怪的盲目相信；二是泛指缺少科學論證基礎的信仰。迷信又有廣義和俠義之分……

狹義的迷信即封建迷信，就是指發生在我們身邊的抽籤、卜卦、算命、看相、測字、請神、驅鬼、看風水、符水治病等奇葩活動。

信仰是高層次的精神活動，對人生有很大幫助，而迷信則不然！什麼是迷信？

迷信，迷信，迷迷糊糊地就信了。知道其中的道理，其中的原理，別人說啥就相信。這種相信帶有很大的盲目性，迷信的人往往還聽不進去別人的意見。

這種人往往固執己見，心胸狹隘，不能進步。

其實根據現在的社會現象來看，在某種意義上，迷信科學比迷信宗教的現象更為嚴重。不過很少有人指出來罷了！而信仰則不同。

有信仰的人非常可怕！

這裡的可怕，並不是貶義上的。更多是褒義上的。

我們去看，我們國家西部那些虔誠信仰的人。一路跪拜到布達拉宮。敢問一下，普通人能做到嗎？顯然是不能的。擁有迷信的人也做不到這個地步。

必須擁有虔誠的信仰，才能伏下身子，耐住寂寞，忍受住痛苦，一步一步的，完成自己的目的，或者是理想。

信仰是一種正確的相信。這樣一個準則，或者一些道理，甚至是某些行為固定的教條，當作自己的終身信仰。

一生一世就去踐行自己的信仰。用自己的信仰去指導自己的人生實踐，人生行為。

要信仰，不要迷信

有信仰的人是非常可愛的。他們非常清楚地自己每天都在做什麼。萬一犯了錯，做的事情違背了自己的信仰，自己會深刻的痛自反省。讓自己下次避免犯同樣的錯誤。

而那些迷迷糊糊就相信的人，不明白其中的道理，也不知道自己為何相信。整天暈暈乎乎，渾渾噩噩。即使迷信的東西能給他帶來一定的好處，這種好處也只是暫時的，短暫的。

比如說，有人迷信佛教。他也去念佛，他也去讀經，我當然有唸佛的功德，讀經也有讀經的功德。但是，如果不及時轉為正信，至於轉為自己的信仰。

這些迷信帶來的些許公德，終究是無本之木，無源之水。是靠不住的，是經不起風雨的。

信仰是人生高層次的精神活動，讓我們更好地生活，更好地前進！

宗教信仰與迷信沒關係，把宗教信仰被壓制成迷信一詞，其真宗為宗教信仰，這是人的精神思想支柱，佛，道，其經文是超自然科學的鼻祖，河圖，洛書，是宇宙文明演化的專著，人們要知道一個時代就有一種文化為其服務，當代的各種傳媒影視網媒，這就是為這個時代服務的，真正的修身精神文化被拋棄，被宗為迷信，試問宗教信仰是不是迷信？

宗教與迷信是兩個範疇的概念。一個是關於“教”的宣揚與接納。另一個是關於對事物的“信”是盲目還是理智的。宗教，簡而言之就是：宗派理論的教諭。既對世界觀的解讀和建立的文化體系。典型的宗教信仰如：基督教認為世界上一切事情的善惡是非標準取決於上帝的喜好意志。一切上帝所厭惡的，所毀滅打擊的，都是惡的。反對上帝或上帝所頒佈的戒律就是惡的。而佛教認為：一切事情的產生都是“因果”關係。因緣際會，便會產生果報。善惡是沒有定性的，善惡取決於是否會帶來痛苦和煩惱。所有會帶來煩惱的因都是需要戒斷的，這樣才得清淨、解脫。其他宗教不一而足。宗教表達的是一種價值觀。可以說，哲學的發展終究會走向宗教，理性的信仰都可以歸納為宗教。

迷信是另外一個概念。與之相對的另一面叫“正信”。與迷相對的是悟。不加思考，不加分別 、不加判斷的信就是迷信。而通過思考、通過推理和驗證，通過比較而確定的信就是“正信”。但“正信”也不能代表就是獲得了正確的答案。因為我們的思考、推理、驗證和比較都存在很大的侷限性，非常依賴外界環境所能提供的認知。所以，有時候“迷信”還會比“正信”更接近於真相。比如，用現有的西方科學理論為基礎的研究，就無法接受“氣功治病”中諸如：外氣、經絡、五行生剋等理論。因為無法解讀。所以，氣功治病被認為是迷信。但是，很多病患的真實感受又可以展示氣功理論的實用性。那麼，氣功能治病嗎？各人自己該怎麼認定呢？我們對氣功的“信”或是“不信”到底算是“迷”還是“悟”的判斷呢？自己思考b

《打破宗教與迷信這種簡單的比較研究，瞭解中華宗教無窮智慧的奧妙應用於時代》

宗教與迷信有巨大的差異。

而且，同樣是宗教，中國的宗教與西方的宗教有巨大的差別。

以佛教為例，他的寺院，就是宇宙中的高階學府。

在我們的中國還有另外一套教育系統，就是我們大家都知道的寺院。在大多數人看來，這是我們旅遊觀光的地方，這是我們燒香拜佛的地方。

我們來看看這裡面學的主要是哪些書籍:

大的方面可以分:釋、中醫、儒、道以及現代的科學文化。

最主要的佛法經典:《華嚴經》，這一本書就有80多卷，用現代的書來衡量就是80多本書。最主要的這裡面是介紹的教授的是關於我們人本身的奧妙，關於宇宙的奧妙。宇宙中的各種各樣高階的文明社會，超級的智慧生命的狀態是怎麼樣的，關於如何開啟智慧之門來認識宇宙，人如何來開啟自身性的大光明藏，人如何來啟開無窮無盡的智慧妙德，人類如何來創造世界。。。。。。

還有《法華經》《欏嚴經》《大般若經》這是經典，都是大經典，這其中的《大般若經》就有600多卷

還有《金剛經》《壇經》《地藏經》《金光明經》

還有四部《阿含經》，超過百卷以上。

從數量上來說，這就遠遠超過現代的西方文化的學府一個學生所讀的書目。

為什麼能夠看這麼多書?這裡面有很多奧妙。因為這裡面就包含了智慧的方法。比如說了解一法就能瞭解一切法，這叫:大總持法。

在這些高階的宇宙學府之中，有很多思維的方法是我們人類聽不到的，比方說關於直覺的思維的訓練。比方說如何獲得微妙的能量來幫助思維。比方說，在認識客觀事物的時候，能夠提升自己的本性境界，本心的境界提升了，認識的客觀事物的層次境界也就會相應提升。比方說認識潛意識的體，把握了這個體，就能得到超級的智慧思維。

對於現在的文化，比如說這些美中國人所學的書:1.《理想國》柏拉圖2.《利維坦》霍布斯3.《君主論》尼可羅.馬基亞維利4.《文明的衝突》塞繆爾.亨廷頓5.《風格的要素》威廉.斯特倫克6.《倫理學》亞里士多德7.《科學革命的結構》托馬斯.庫恩8.《論美國的民主》亞歷克西斯.托克維爾9.《共產黨宣言》馬克思10.《政治學》亞里士多德，也可以來學。但是這不是簡單的學，是得到了智慧以後的智慧觀察。

我們中華的大地上有這種存在，但是不被我們大多數中中國人所瞭解。因為，我們從來沒有把我們中華國土上這種古老的存在與現代的文化進行溝通。

我們中華的大地上隱藏著祕密。當我們對這個祕密有所瞭解的時候，真的會讓我們非常吃驚震驚。

這裡面隱含了我們現在人類的現在未來很多問題的解決的智慧方案方法。

現在我們看到中國的宗教與西方的重大區別。

我們現在來更加深入的瞭解一下，這種重大區別帶來的東西方文化的差別。

西方的文化宗教，科學哲學三分。西方文化宗教科學哲學三分有巨大的弊端。這是弊端最大的體現，就是各種各樣的末日危機。

按照我們中華的文化，神就是人內在的妙能外化。開啟我們人內在的妙德，來進行科學的研究，那麼神就與科學合為一了。

西方人不知道這個道理，把神與科學對立起來。

西方人，不會運用神性妙德，來進行科學的瞭解事物。這也就是說西方人沒法開啟我們人本有的智光來認識天地宇宙萬物。

所以西方人必須製造一個儀器來了解萬物進行科學的實驗。

儀器就是人的感覺器官的延伸。西方人不知道我們的感覺器官有無窮無盡的潛能，西方人沒法開啟我們人的六根的這種奧妙。

開啟我們的眼耳鼻舌身意妙性，能夠突破我們思維侷限於大腦的這個弊端。

但是西方人沒有這種智慧的方法。

西方的文化始終把人與神對立起來，把神與科學對立起來。

用中華智慧來觀察，就能把神與人統一起來，把神與科學統一起來。

我們現在學西方的科學，這套科學才能瞭解客觀事物，但是不知道科學它要把人獨立於客觀事物之外，所以，科學的知識與我們的本性無關。造成這樣的結果，就是現在的人們只知道發展外部的世界，但是對我們自己的本性沒法進行關注。

這就是西方人早就認為人沒法進化的原因。

西方人沒法淨化我們人本身，這就帶來了科學的異化外化的研究，很多西方人早就認識到， 這樣的就加速帶來了人類的消亡。

西方人研究人的靈魂，研究人的神性，但是他們總是找不到真正安歇之處。西方人信仰宗教，他們會感到宗教壓抑了人心。

西方人用科學來了解人與天地宇宙的奧妙，但是沒法真正瞭解人的本質，也沒法真正瞭解宇宙的實相。

西方的哲學名為愛智慧，但是他沒法得到真正的智慧，把唯心主義與唯物主義統一起來。沒法建立，在表象與本源之間建立智慧的觀察系統。

現在我們來總結一下。我們中國的宗教裡面隱含著現代人類文明所需要的各種各樣的超級智慧方法。

我們這樣來觀察，完全超越了宗教與迷信的這種層次的觀察。

我們這樣來觀察，才能發現我們中華文化裡面無窮無盡的奧妙。

回答此類問題，首先必須認為是“人”、個體、或者群體的覺悟。也就說宗教是使得人們覺悟的。這個覺悟依據“聖人”經典而產生具有跟著學習的“榜樣”，這個“榜樣”就是宗教神聖的人間存在。

任何神聖的“經典垂範”都必須依賴現實生活的對應。必須是人的生活，必須有利於人類社會文明的共同發展，同時也必須可以使得大傢俱有相同的美好感受和社會信心。

任何宗教的“宗教共產主義”都是離苦得樂，走向和“神聖”同等智慧緣覺過程，都具有平等社會人格，共同努力向善，向人類更美好次序的本質和外延。

人類的覺悟體現於“聲聞緣覺”，這個聲聞緣覺依賴於社會文明的發達和文化的繁榮，因為只有繁榮的文化才能理解並體現無上信仰美好的本質存在，唯有社會文明才具有人類理解萬事萬物的物質、精神法度依據。

迷信是所有宗教包括一切社會人由於自己的知識能力的侷限性所體現的認識事物的片面和不足。因為世界本身具有無量方面的存在，而人類的語言描述也許僅此為一個好字。也就說事物本來是無量相貌的就是，人類確保說成是有限的就是。由於體現於文字，由於“經典”體現於文字，那麼事物客觀失真了！我們人類認識事物的侷限性，以及表達的侷限性，使得人們對經典的認識失真了。。意識必須具有法師、道士、神父、牧師、阿訇來宣講經典，然而這些人又都是人。

迷信體現於人類本性身心的侷限性，體現於人類文化文明範疇的侷限性。。我們人類今天依然看不好人類本身所由生活所帶來的疾病。。應當知道人類任何種族都是人的一部分，整個人類加起來的知識智慧，也許僅此葵花籽一樣發小的知識含帶。。

我們說一個一棵花朵，其實我們被其特徵所固化，那麼花朵的無量體系存在著。。一棵木質堅硬的棗樹，這美妙的果汁是怎樣通過木頭樹幹傳導到果實上的啊！中間有多少美意在其中。。說這些僅此表面人類意識世界的能力還是初步。。我們唯有謙虛的向萬物學習，放能力理解“經典”、“神聖”。。

現代科學也具有非常大的迷惑性，許多人說這是科學，可是許多人迷失了！因為科學固然現實，但是過於絕對了！絕對的認識有體現於人類科學實踐的侷限性。人們很喜歡用最簡單的方式表達存在，如光能公式。。你會發現這已經不是科學了！那是一種省略，省略了光這種屬性的本質存在，而體現於人類文明文化的恆等式的表現。光的傳播是介質本性的資訊響應。而不是光子自己突破了億萬光年的艱苦旅行到達地球。。光通過光纜，其實此時的光和原發的光已經發生了介質意識轉移。。而我們的一些人確拿著這個現代迷信公式，炫耀自己的知識雄厚，豈不是光本身就散射。豈不知古人很早就知道“光燧”必然。

人類社會中的任何人都是聲聞緣覺者!都是有限“身心”意識者。理解當知是人，理解事物本來具有無量相，而人類的表述僅此而已。“當知是人”是大科學，“當知是人”是避免迷信開始。

任何事物都在發展中，因為你的理解而發展，因為你的深入而前面，因為經得起歷史的檢驗而體現於“真理”。。

迷信絕對化了侷限性。迷信體現於意識判斷盲從。迷信體現於對區域性學說認為是終極學說，甚至把非科學認為為永恆科學。迷失喪失了否定修正的能力。。。

可以肯定的說“迷信”是人類人性的不足的必然。。所以要發展，一切理念留有發展。。面對宗教信仰的經典也應當留有發展，留有發展的餘地，留有自己聲聞緣覺提高積累的餘地。

宗教信仰不一定是“迷信”，但是有一部分人只是想通過燒香拜佛去逢凶化吉，而不是虔誠者，這就是迷信。

在人類文明誕生的早期，由於人類的生產力極端低下，科學還沒有萌芽，人類處於矇昧的狀態。當面對惡略的大自然，凶猛的野獸攻擊時，人類往往覺得在天地星辰間異常渺小時，便產生了對未知的恐懼，開始敬畏上天。於是產生了民族圖騰、神話故事，以此來祈求神靈保護人類。而當人類進入封建王朝時期，生產力得到了長足的發展，人類開始因財富分配、權力爭奪而展開曠日持久的戰爭，人類在長期血與火的鬥爭中深受其苦，便開始思索，人類從哪來？世界是怎樣的？人類怎樣才可以放下罪惡洗心革面，一心向善？於是誕生了宗教與哲學，一方走向了神的超自然力量，而另一方走向了理性思維，並綿延至今，不斷髮展。

“宗教的本質既不是思維也不是行動，而是知覺和情感。它希望直觀宇宙，專心聆聽宇宙自身的顯示和活動，渴望孩子般得的被動性被宇宙的直接影響所抓住所充實。”這是宗教情感論的首創者施萊爾馬赫對宗教的解釋。從字面上來看它的本質，就是人類渴望通過宗教認識瞭解這個世界以及精神上的皈依所在。

人類信仰宗教，不斷地學習教義和重複儀式的行為，使宗教信仰的理念和精神也逐漸滲透到人們的價值和行為之中，，從而成為形塑信教者的心理與人格的新的力量。當信教者面對世界繁複的棘手問題，對生命意義的追尋，對未知的恐懼時，他可以通過宗教的世界觀加以解釋，使自己的內心得到慰藉。宗教可以給信教者注入神聖的目標，引導他們反省自我、超越自我、塑造自我、完善自我、實現自我，是一種精神的仰望和生命的活水。

而所謂的迷信是非理性地的盲目信仰和崇拜。根本就沒有搞清楚某些宗教的教義是什麼，只是盲目的從眾，或是燒香拜佛只是為了祈求自己事業順利、逢凶化吉，而忽略了宗教對於自我精神的淨化與昇華。

虔誠的信奉宗教，以宗教為自己的靈魂注入神聖的目標，不斷地反省自我、塑造自我、完善自我、實現自我，對自己與他人都是好的，並且實現自己的人生價值，使自己的內心得到慰藉，對於問題可以科學理性的思考，而不是歸咎與神靈，這便不是迷信。

應對一些問題，通過神祕的力量去解釋，歸咎於神靈，這便是迷信。而一味地去否定別人的信仰，認為宗教就是迷信，認為他人是非理性的也是“迷信”。

做好自己，尊重他人的信仰才是最好的態度！

我們主流價值觀是自強不息厚德載物，所謂天道酬勤。一切宗教與迷信都是不從自身出發，而是向外求，選擇相信別人不相信自己。

迷信與宗教的本質是：宗教是一個看不到頭的騙局，而迷信是現實即顯的騙局，本質上都是騙局。

宗教作為較高層次的騙局，採用的方式是給你描繪一幅美好的畫卷，誘惑並試圖將你帶入其中，你可以想象的到，但永遠去不了。如果你一直不醒，那麼活著之時永無盡頭，最終就是帶著無盡的美好願景到達終點！在我看來，信仰宗教雖然不失為一種生活方式，但本質是一種“心理病態”，此生若過的不好，在乎死後的世界怎麼樣實無意義，你生前的貢獻只是為他人的幸福做嫁衣罷了。當然，個人喜歡就好！

作為普通人，應該立足自身，充分利用外在條件為我所用。不必否定、亦不必迷戀神佛。神佛最大的意義只是在於告誡自己應該保持一種敬畏的心態，神佛的世界都是虛妄，畢竟你我皆身在凡塵！

封建迷信來自民間，涉及民間的習慣、民間的傳說、民間的理想、民間的願望。

而宗教的產生有其歷史、教主及教義，既有產生的歷史根源，又有道理可講，有理論基礎，宗教有教規，就是在行為上有所遵循、有所約束，大都是勸人為善；另外還有教團，是有組織的。

2、內容不同

迷信是宣傳神權，借鬼神附身，借神斂財。具體講就是相信鬼神、占卜、扶乩、預言天書這些東西，這往往就帶了一定的神權思想。

宗教是以勸善止惡為主，有其教史（歷史）、教義、教規、教團，發生的作用是勸人止惡為善，對社會的穩定就有一定好處。

3、組織形式不同

宗教是一種社會意識形態。它一般由宗教組織、信仰和觀念、道德規範、宗教儀式、戒律、經典等基本要素構成。

封建迷信是舊社會遺留下來的一種陋習，一般是由神漢、神婆等迷信職業者主持的算命、看風水、求籤卜卦等活動組成。

偏聽偏信，不加思考，不能去偽存真，而是盲目跟風、崇拜，所以叫迷信。迷信=愚昧的相信，哪怕他相信的物件是科學的，但是因為他不理解、不明白，無法靈活運用，嘴上大聲講科學，實際沒有一點科學精神，是在造就名為“科學”的迷信，結果可能是對世界是最大的危害。

而宗教，我們也要區分對待，有些人信奉宗教，就如迷信科學一樣，天天講宗教的語言，自以為在道上，其實什麼也不明白，這就是宗教迷信。

宗教文化和理論，其實在某種程度上，彌補了目前已知的科學理論對於未知世界的認識不足的問題，是對真理的一種人為觀念，目前不可證偽，但是也無法證實其真實性，需要從實證的角度加以完善。宗教可以信仰，但不必偏執，比如如果佛教、基督教、道教、伊斯蘭教、印度教的人和科學家聚在一起，沒有必要堅持自己一定正確、對方一定有問題，因為他們之間的不同，僅僅是觀察世界的視角不同而已。最終，萬法歸一，因為宇宙的規律即真理只有一個，不會因為你的知識和信仰派別而有差別。

宗教信仰與迷信幾乎沒有什麼區別，只不過這宗教信仰是由一群最願意被人欺騙的群體所組成的而迷信是在人類遇到了不可理解的遭遇時才會出現

有共同點，又有很大區別。

共同點是：都是人類對大自然“矇昧丶謎惑丶無知”，卻又充滿期待丶希望的產物。

比如，天上為什麼會有“雷鳴閃電”，古人無法理解，這就有了“雷神丶電母”，從而產生“圖騰崇拜”。”雷電”之下偶然發生有”牲畜”或”人”死於雷電下，這就又與“善惡”丶“孝順”相聯絡。這是“宗教和迷信”產生的共同基礎。

區別在於：迷信是人與自然現像互動所產生的被動反應。代有“個體性”丶”分散性”丶“被動性”丶“不自覺性”丶“非主觀性”。

”宗教”則帶有“集體意識”丶“集團性”丶“主觀能動性”丶“自覺意識性”和“主動性”。

比如，”迷信”信與不信，完全是個人認知丶理解、感悟和個人意志的產物。你崇拜狼，別人崇拜鷹或別的什麼物。你信有”鬼”丶怕鬼，不等於別人也信鬼怕鬼。你拜你的家”神”，求保佑，與別的”家神”卻無關，別指望別的神會保佑你。如果真有鬼神，就應了“神仙打仗凡人遭殃”了。“神與神”爭鬥，其護佑的凡人自然不可避免受打擊和傷害。這就叫“神仙打仗丶凡人遭殃”。

而“宗教”則是“集體意志”的產物，是“主觀上”的行為。是由先知（如，摩西丶耶穌丶釋迦牟尼等）或精英階層利用“迷信”主觀構建的“神學”知識體系。有完整的“知識體系”丶”禮儀”丶”教規”丶“誡律丶處罰制度”等一系列制度體系枸成，具有很強”約束力”，是具有“契約”性質的。

它是一個組織丶民族丶國家集體意識和意志的體現，其力量是非常強大的。並在宗教影響下，形成宗教文化。如：佛教文化，基督文化和伊斯蘭文化等等。

宗教信仰：在硬體設施上，具體、具備、具有一定程度規範、規格、規模設施的建築物相對固定場所、場景和場面。

宗教信仰：是指有一定程度、層面、層次和境界的規定、規律、規範、規章、規劃、規則、規格、規矩、規模化教誨、教育、教養、教化、教導、引導、指導、導向信仰、信念、理念、觀念和概念的法師、教徒、信徒與芸芸眾生；具體、具備、具有一整套、整體相對完整、系統的文化、知識、理論、學識、學說、學問、學術序列體系和核心價值觀，如各種各樣的經書、經典理論知識學術文章和文獻資料等。

迷信：是指無任何規範、規格、規定等硬體建築物相對固定場所、場景和場面。或者說在傢俬自肆意妄為胡亂設壇。

迷信：是指無任何文化教育、教養的涵義、意義、作用和核心價值觀。是指無任何教誨、教育、教養、教化、教導、指導、引導、導向信仰、信念、理念、觀念和概念的法師、教徒、信徒和芸芸眾生。是指無任何沒有一整套完整、系統、系列的規範、規格、規則、規律、規定、規章的文化、知識、學識、學說、學問、學術理論知識體系，無任何各種各樣的經書、經典文獻資料和理論知識文章。

迷信：是指民間個人或同夥肆意妄為、胡作非為，私自信口雌黃、信口開河、滿口胡言亂語、東扯西拉、亂說亂談、胡說八道、信馬由韁、五花八門、信神信鬼、私設鬼壇、神壇，所謂的鬼神附體各路“神仙、大仙………”

無論是什麼樣的宗教派別，都有它的長闊高深的理論體系，入門者潛心研讀，並用於生活中的經歷，以致成為自己的生命，使自己更新變化成為新人，不受世俗的纏累，生活的更有意義。邪教充滿了負能量，殘害生靈，純屬魔鬼撒但的作為，越虔誠越走火入魔。

宗教信仰是人類社會歷史最久的文化初始，迷信是從宗教信仰文化歷史發展中分離而形成的一種主觀意識文化流，二者關係很容易混淆，通俗易懂解釋為，宗教信仰是人類集體主觀文化，迷信是個人小眾意識流，通過科學和幫助，迷信是可以破處的，而宗教信仰不存在科學解釋或者解讀與認識幫助，信仰就是信仰。

系統化體系化的迷信就是宗教。宗教體系中有對應的工作人員，宗教之外的迷信，是沒有依附於其的職業人員（神棍，神婆，騙子不算）。宗教有一定的社會意義，甚至對一定的社會會有某些的積極作用。

不過這個題目太大了，要通過很多論證才能說的清楚明白。

我這裡簡單的的說一下吧。

信仰本身就是一種精神上的崇拜。

是一種真正的全身心的進入其所崇拜者所傳播，散發出的意識形態境的境界裡。

迷信就不同了，通常在使用這個詞的時候，我們幾乎都是含有貶義的意思。

大都是說那些盲目崇拜，喪失理性的追求於表面形勢的行為，視為迷信！

宗教是系統性的修行，儀式感強，教給人們行為規範，讓人知善惡，懂是非，明對錯，有傳承古代風俗習慣，和文化傳承。比如看到道士，就會知道明朝的風俗習慣。他們做法事，就會用古代的樂器。

迷信借用宗教的一部分，用於賺錢

真正的宗教信仰是信真相，不迷信外面無常的幻相~如金錢丶科技丶虛名……不被外境虛耗。不過，現代宗教離原始宗教教育越來越遠了！

宗教信仰與迷信不可信，它們是捆在人民頭上的精神枷鎖，不可信。但是，人民不需要，卻有人強加到人民頭上，統治階級首先用法律監獄軍隊監督人民，之後，用宗教與迷信麻痺人民；只有勞動科技才能富家強國，天天沉迷於求神拜佛，莊稼地長不出大麥高粱水稻，神仙菩薩不可能為信徒種地。今天國家的富強，社會安寧，人民生活提高，哪一點有他們的影子，唯有人民創造了社會繁榮，國家的富強，正如毛主席說，人民，只有人民才是創造歷史的動力。