“無為而無不為”意思是萬物將自化，不違反自然規律，順應自然，而萬物因為這個無為卻生生不息。難道老子是在教我們不勞而獲嗎？無為和無不為之間有什麼關係呢？

在老子看來道成就了天地萬物，但道成就天地萬物完全是自然的，是自然規律，是無為的。正是這種自然無為的規律成就了一切。如果不是自然，如果不是無為而是有為，事物往往就有了缺陷。這樣一個哲學思想老子把它概括為“無為而無不為。”那無為和無不為有什麼關係呢？老子給出瞭解釋“曲折全，枉者直。窪則盈，敝則新。”其意思以曲折全，一種木材只有通過加熱，才會變直，越是低窪的地方，往往水越深。告訴我們不貪的這種心理，你可能獲得的東西會更多。有時你的想法過多，往往適得其反。老子還說到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”其中不爭就是無為。無為就是不自見、不自是、不自伐、不自矜，因而能而明、而彰、而有功、而長，這就是無不為。

無為這邊強調不主宰，即萬物生長符合自然規律，正是因為不主宰，才有了萬物千變萬化。如果被主宰了，萬物都是一個模樣，那世界就顯得單調，那還有什麼樂趣呢？所以，正是這種無為，讓人們更有了自主性，要靠自己的努力，選擇屬於自己的人生。

“損之又損，以至於無為。無為而無不為也”第一句“損之又損”，就是做減法，往下減、減，減少了再減少，我儘量把那些沒有按照“道”去做的事都減掉，減的實際都是跟慾望有關的事。“以至於無為”，就是最後會到達那種無為的境界。最後一句“無為而無不為也”，就是你進入了那種無為的境界，你就什麼事都能做好了，都可以為了。

普遍的說法是無為，最後什麼事就都能做好了，因為前邊有“損之又損”就是減少減少，大家以為減少、減少、最後就什麼都沒有了，什麼事都不做了，什麼事都沒有了，“以至於無為”。“無為而無不為也”，什麼事都不做了，什麼事就能做好了，您相信這點嗎？

我一再批駁這種觀點，我認為這是在胡解《道德經》，實際上老子所講的“損之又損”，損的是跟慾望有關的東西，你為自己慾望去驅動去做的事，你都把它往下減，減到最後，“以至於無為”，你沒有為自己去做任何事，沒有什麼事是為自己去做的，這就叫“無為”。大家說不對啊，老子就是講“無為”，什麼都不做的。老子什麼時候講什麼都不做了？老子《道德經》八十一章最後一句話，“聖人之道，為而不爭”，你說是為還是不為？人家告訴你“為”，“為”是為眾生為，為大家去“為”，領導者為大家去“為”，“不爭”是不為自己爭，所以“為”是對大家的，“無為”是對自己的。

無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為。“無不為”是說沒有一件事是它所不能為的。萬物恃道而生，萬物之所為即道之所為，故道雖無形，卻可有為。

我們現在科學比較發達，経過物理，數學，化學尋求出宇宙有規律的能量，如量子等。古人觀察大自然，知道萬物一定有來源，有規律，但因當時沒有電子顕微鏡和深入研究，所以理解之中，說自然界有規律的始源稱之為道。

所以我認為古人真是觀察入微，我們現代科學完全是引證古人的觀念

讀了呂洞賓的一首詩，人生豁然開朗

仙人呂洞賓，在歷史上確有其人。他姓呂名巖，出生於唐代，傳說他四十六歲時去長安應考，在酒肆中遇見了仙人鍾離權。經過了南柯一夢，呂岩看破了人生，後隨鍾離權去終南山學道，終於得道成仙，成了著名的八仙之一。

傳說呂洞賓為人瀟灑飄逸，寫出來的詩也是文采飛揚，清麗絕塵。在他流傳下來的詩集裡面，除了一些丹道修煉的詩之外，還有許多寫景和說理的詩篇。他的許多詩篇不僅有很高的藝術性，而且有的還非常具有哲理性。即使在當今社會，一些詩篇也能對我們有很好的指導意義。

便是仙人呂洞賓寫給我們芸芸眾生的一首詩。這首詩選自於《呂祖全書》，詩的名字叫做《訓人》。

你沒有看錯，就是訓人。身為仙人的他，逍遙世外，遊戲人間，對我們這些芸芸眾生，又是如何訓示的呢？讓我們一起來讀一讀吧！

訓人

“何事勞勞死不休，為名為利在心頭。

要知造化皆前定，莫逞機心啟後憂。

大地有緣能自遇，憑天付與莫他求。

廣行方便存陰德，何事區區作馬牛。”

整首詩只有四句話分別闡述這幾句話的含義。

我們這些凡人整天把金錢，地位等等放在心上，為了這些累死累活操勞一生，甚至到死都不肯休息。殊不知，人生中的貧富貴賤，生老病死，得失成敗，這些往往並不是人力所能掌控的，而是由天地因果自然造化所決定。換句話說，一切得失都是有定數的。他告訴我們，不要為了得到名和利，苦苦鑽營，費盡心機，甚至不擇手段。假如以不正當的手段得到了名和利，恐怕會給自己留下日後的憂患。與你有緣的事和物，你會自然而然的遇到，就像是上天賜給你的一樣，不需要向誰去祈求。換句話說，是你的就是你的，不是你的就不是你的，不要去求，求也沒用。修心修德修行可以改變命運，我們做人只需要廣行方便，樂於助人，多做善事，積功累德。那些福報自然而然的出現在我們的身邊。哪裡需要把地位和財富整天放在心上，一輩子為了這些做牛做馬呢？

就是有所為，有所不為的意思。

道理大家都懂，當然什麼時候或者什麼事情該做，什麼時候或者什麼事情不該做？ 掌握這個度和火候才是最難的。是隻可意會而不可言傳的，經驗的積累，智慧的結晶。

掌握此經驗和智慧者，無論說話還是做事均能恰到好處，拿捏準確，進退自如。

打個比喻，如果你能做到你心中沒有什麼要想幹事的狀態，這時你是不是處於任何事來找你你都有吋間去幹。幹完後放下回歸當初的狀態，這樣周而復始你是不是可以千任何事，而到達無不為！以此啟發去各方位思。

先說無為而無不為的字面意思罷。

無為，就是從表面看沒有作為，沒有做事。就像日本天皇那樣，不理國事，國事都由首相去做。

而無不為，就是什麼事都在管，沒有沒管的事。也像日本天皇，看似不理國事，實則天天關注，只是讓首相代勞罷了。

無為而無不為，就是看似翹腳老闆沒管理，實則什麼都管了的。只是有別人代勞而已。

無為而治就是順其自然。比如以前成立合作社，我們都是把規化設計模型放在前頭。這就走了彎路了。如果是水到渠成，形勢達到了不成合作社就發展不了。達到了這個火侯就好了。這個時候宣佈成立合作社和以後的人民公莊，就是水到渠成。水到渠成看起來是無為，實際上是講究有為，準確的為，不折騰的為。

無為是因為人的能力達不到，這時要順應道的力量。

以奇用兵，以正治國，以無為取天下。

前提是需要承認人的侷限，發揮道的作用。如果你說人定勝天，那最好看看西方的哲學。

就是不要執著，善惡皆不執著，比如說你想幫助了一個人，你心裡老是想那個人是不是相信你，是不是感激你，這時候就屬於有為，無為呢就是不在乎結果，盡人事而安天命，相信不相信都是他的因緣，不要執著，我們對於善的執念越深，對於惡就越分明，心裡有了愛憎分明，就沒有了清淨心，就無法看透事物的本質，但是無為還要為，要為無為

人們常把《道德經》所說的「無為」理解成什麼都不做，把「無不 為」理解成什麼都做，因此「無為而無不為」這句話，引起了人們 很大的爭議，到底是應該什麼都不做，還是應該什麼都做？老子說 話為什麼總是相互矛盾呢？那麼，無為而無不為，到底是什麼意 思？這句話對於我們現代人，又有著怎樣重要的警示呢？

中中國人最崇尚的境界，就是無為而治。而且一講到無為，就推崇老 子。但是老子所講的無為是什麼意思，相信很多人不明白。因此， 我們對無為，真的要下一番功夫，把它弄明白。無為並不是什麼都 不做，為什麼呢？因為《道德經》第三十七章講得很明白：道常無 為而無不為。道的作用，就是無為。但是它的效果，是無不為，這 樣解釋是對的。道，是很自然的。它並不是要針對某人，針對某 事，針對某物而有所作為。可是，這種無為所產生的效果，卻是無 不為，這才妙。有史以來，我們所看到的一切，都是這個樣子。

比如太陽，從東方升起，在西方落下，這是我們司空見慣的，從來 沒有改變過。而且，我們知道，太Sunny非常強烈的時候，中午就到 了；太陽快要落下去時，夜晚快來臨了。這都是「道」通過事物的 各種現象，表現出自然的規律。所以，無為的「為」，跟違背的 「違」是相通的。無為，真正的意思就是不違反自然。

道，順應自然，好像無所作為，但是萬物都因為這個無所作為的道 而生生不息、千變萬化，這不是無所不為嗎？就是因為道不主宰， 萬物才能有變化。如果道尚主宰，每個人都沒有自主的創造和花 樣，這豈不單調，人生還有什麼樂趣可言呢？因此，我們必須再說 清楚一點，宇宙萬物都是由道所生，但是道沒有主宰萬物的意思。 關於這點，我們跟西方人有很大的不同。伏羲氏就告訴我們，宇宙 是沒有主宰的，一切一切都是自然孕育而成的。老子也說，道把你 生出來，讓你長大，讓你有變化。但是，至於你要怎麼走，它尊重 你，任由你選擇，並沒有要主宰你的用意。

老子所說的無為，就是不違反自然，而無不為，就是不主宰自然。 「無為而無不為」，就是告訴我們：道，是順從自然，任由自然萬 物自己生長變化的。人是自然之子，作為一個人，我們該怎樣做， 才能達到「無為而無不為」的境界呢？

很多人就是不相信那種看不見、摸不著的東西，認為一定要看得見 才可靠。所以就弄出很多所謂的「偶像」，就是我把自己交給你， 你來主宰我，我天天向你祈禱，就心安了。而道是不接受任何人的 委託的，所以你說你去求道，其實是沒有用的。因為道就在你身 上，你反求諸己就是了，只去求道有什麼用呢？ 我們一定要很清楚，道沒有任何主宰萬物的用意。如果把這個理解 錯了，就會依賴道，認為道可以幫助你，於是就去求道、修道。但 是到頭來道不照顧你，你怎麼辦呢？所以，人要自己做自己的主 人。你要自主，要靠自己，而不要老想著依靠外物。因此，我們對 於道，要更深入一點去了解。道，是順應自然的，所以人也應該順 應自然，不要老是想著跟大自然對抗，不要老以為人定勝天，這都 是不正確的。近四百年來，歷史的重心轉移到西方，任由西方人去 發揮。他們就是跟自然對抗的，結果怎麼樣呢？現在我們也看到 了。我不好意思說很悽慘，只能說不怎麼樣。

如今的人類，總是想成為大自然的主宰，駕馭自然，改造自然，野 心勃勃地想征服自然，甚至認為人定勝天。那麼，人類這種背道而 馳，嚴重違反自然規律的行為，會給自然環境和人類社會，帶來怎 樣的嚴重惡果？而我們又應該如何進行調整呢？

現在地球上氣候異常，連聯合國都警告我們，要做好心理準備過異 常氣候的日子。這就是說現在人類想辦法恢復正常，都是很難的。 因為只有天地，才有辦法把它調整過來。現在天地是在調整，可是 有人說，這樣調整有什麼用呢，只會越調整越亂而已。這就是人自 己的問題了。天地是有規律的，是會動的，可是人類把它破壞了， 它很為難，已經沒有辦法正常地運動。所以，現在天地非常掙扎， 才會有各種亂象的出現。這都是人類自己胡作非為的結果。所以現 在人，對於這個無為，真的要深入地瞭解才好。不然的話，後果將 會更慘。

老子在《道德經》第二十五章，說了這麼一句話：道大，天大，地 大，人亦大。人之所以異於禽獸，就在於人是萬物之靈，有跟動物 不同的神聖責任。而這種責任為什麼不給全人類，而是單獨賦予中 中國人？就是因為中中國人具有這種傳統和智慧。能者多勞，這也是道 的一種做法。此時，你必須勇敢地站出來，在這一方面多負一點責 任。特別是把近四百年來被我們肆意破壞的自然，透過「反者道之 動」，恢復過來。這就是現代，尤其是我們當代中中國人的重責大 任。我們要順其自然，為所當為。

作為人，如果凡事只聽其自然，任其自然，那就和動物沒有兩樣。 因為聽其自然，就是順應本能了。人和動物不一樣，人有性的衝動 和意識，更有被愛和愛人的渴望和自主。動物的交配時間都是自然 定的，一年當中有固定的發情期，過了就沒有了。為什麼老天對人 有這種異於動物的安排呢？就是因為它給了我們不同的任務。這點 我們一定要充分認識到。我們不是順著本能，我們還有意志力，就 叫創造性。作為有創造性的人，就要記住，天大，地大，人亦大。 我們的責任就是《易經》所講的「贊天地之化育」，所以人應該幫 助天地來調整，而不是天天罵大自然反撲。要知道大自然從來不會 反撲人類，它只是在掙扎，是人類自己太無知，太沒有良心，才說 大自然在反撲的。 人生的規律，只有一個，就是自作自受。我們必須要好好地去選 擇，好好地去走自己的路。因為沒有人能夠幫得上你的忙，也沒有 人能夠害得了你。我們平時常常把責任推給別人，常常怨天尤人， 覺得這個不對那個不對，其實這些都是不負責任的表現。你的所作 所為，要由你自己來承擔後果。所以，一定要很謹慎地選擇自己要 走的路。

人類唯有順應自然，大自然才可以恢復正常的迴圈往復，才能真正 做到人與自然的和諧共存。但是，「無為」既然就是順從自然，那 是不是意味著，我們就什麼都不要做了呢？

道的運動是必然的，它不會停止。人必須時時刻刻順應自然，做出 合理的調整。老子告訴我們，既然人是動物的一種，就必須要動。 更何況人是道的一部分，是道所產生的，而道本身又是變動的，所 以你就要隨時順著它調整。道有規律，但是這規律不是死的。所 以，我們不能說我的原則就是這樣，永遠不會改變，那就糟糕了。 我們是有原則，但是我們也很有彈性，而且時刻在調整。這就是老 子所希望我們做到的。

道是人的本源，我們終其一生都離不開道。可是，道沒有控制我們 的意志。它一無所做，對我們展現的也只是什麼都沒有做而已，所 有東西都是自然存在著的。所以，我們應該去體會它、幫助它、順 著它，我們所做的也不應該有刻意而為的痕跡。

可是現在沒有，我們要扭曲，要錯亂，要搞怪，更加不幸的是人有 了認知的能力之後，就任意對萬事萬物做出很多不恰當、不準確的 逆抗。本來人的很多動作、行為，是表達我們對天垂象的認識，但 是有了名號以後，我們就把天垂象撇在一邊了。你看現在很少有人 去看天垂象，很少有人會像以前那樣反問自己老天在告訴我們什 麼。而且只要你說老天在告訴我們什麼，人家就說你是迷信，是無 知。現在人都開始相信符號，相信論文，相信科學。我沒說這些不 對，但這些並不能代表天垂象，不能代表真相。因為有了名詞以 後，人就很容易望文生義。望文生義，就很麻煩。

隨著時代的變遷，語言也在發生著變化，如果我們不求甚解，就會 完全錯誤地理解古聖先賢的思想。那麼，望文生義，對於我們傳承 中國優秀的文化，還會帶來哪些嚴重的影響呢？

我們的問題，很多是翻譯不當造成的。把古文翻譯成白話文，是一 種翻譯，把外國的語言翻譯成中文，把中文翻譯成外國的語言，都 是翻譯。翻譯錯誤，真是可怕得很。我們把 science 翻譯成「科 學」，就是一個顯著的例子。我們每次都提醒大家，science 不能翻 譯成「科學」。你應該想一想，那麼多年來，我們老祖宗的科學總 是世界第一的。可是，在我們中國的文字當中，從來沒有出現「科 學」這兩個字。這是為什麼？難道我們沒有科學嗎？當然有，而且 是最先進的，可是我們有那麼多先進的科學，為什麼沒有創造出這 兩個字呢？那你馬上就應該想到，science 其實是「學問」的意思， 偏偏我們把它翻譯成「科學」了，這不糟糕得很？我一再說，自然 科學我們是承認的，沒有人會否定。但是自然科學不叫 science，它 前面還有個 natural，叫做 Natural Science，這是科學。有人說人文 也算科學，那我就覺得很奇怪，人文怎麼能算科學呢？所以現在有 些人動不動就講，《易經》是科學，我們只好苦笑了。《易經》的 範圍比科學寬廣得多，怎麼可以用科學全盤代表呢？

人類現在最麻煩的，就是二分法的思維。認為一切都是非此即彼， 非對即錯。把名號看成確定的，把定義講得很精確。老子始終告訴 我們，道是什麼，沒有人講得清楚。至於它到底是什麼，我們要慢 慢去體會，老子不可能給你下定義。因為道太大了。就算老子本 人，也只能很勉強地把它叫做道。這一點，我們一定要深入去了 解。現在，就是因為人們把東西講得太精確，才造成了嚴重的分 歧。宇宙本來是整體的，但是現在很多人卻告訴你它是分割的，這 是很嚴重的矛盾。

我們現在動不動就講穴道，穴道在哪裡？每個人都不一樣。所以， 我們只能說某個穴道在哪一片地方，而不能說就是在哪一個方位。 道是變動的，大家必須承認這個事實。既然一切都在變動中，怎麼 可以用名號來把它固定下來呢？某一件事情到底對不對，通常也會 有人爭論。因為每個人的角度不一樣，所得結果也會不同。

現代人常常用二分法的思維方式看待事物，認為是和非、正確和錯 誤，就像白和黑一樣，一定要非常分明。但是大自然的規律告訴我 們，白天和黑夜是在逐漸轉變的，並沒有一個明確界定的時間點。 難道正確和錯誤，也像白天和黑夜那樣難以界定嗎？

我們拿一件事情來請教各位好了。如果你家裡有老人休克，送到醫 院去，醫生說，他現在情況很危急，要不要電擊？你就不知道怎麼 辦好。你說不，好像很不人性，你可以救他，為什麼不救呢？就算 再小的機會，你都要把握住呀。可你說要，又好像太殘忍了，因為 你也知道可能沒有效。那怎麼辦？辦法有好多種，聽起來都很有道 繼續收聽「曾仕強讀《道德經》: 學先賢智慧 過通透人生」 理，但是做起來卻完全不是那麼回事。這就是名號，它本身就是不 明確的，如果你認為它是確定的，那不糟糕了？

人類所有的苦惱，就是因為我們把一個整全的宇宙撕裂了，用很多 名號來製造矛盾。再加上我們很不幸地認為，凡是矛盾，都是對立 的。這更是不幸中的大不幸。為什麼矛盾就是對立的呢？矛盾是可 以化解，可以協調的。因此，我們一方面要了解，無為就是不違反 自然。但是，另一方面要知道怎麼樣才能不違反自然，這個才是重 要的。我們老說要順應自然，可是當別人進一步問你，怎麼樣才算 是順應自然時，你又答不出來。所以，老子在《道德經》第四十八 章才提出一個主張：為道日損。

因此，我們在瞭解了無為就是不要違反自然、胡作亂為之後，還必 須要適應自然、為所當為。那麼，怎麼樣才能夠做到順應自然、為 所當為？這就必須遵從老子所講的「為道日損」。這個為道日損， 它的內涵是很豐富的。

“無為而無不為”淺談。

注重基礎性研究，可應用於廣泛的領域。

如“高能離子對䃥機”。

按照“有為”的想法它是一個花錢又沒有明確作用的投資.。也就是說按現實的想法它就是“勞民傷財”。

而按“無為”的想法，就是要模清離子在近似光速狀態下碰䃥後它到底會發生什麼事情？用於理解更深層次的物質結構的研究。當人們正確的瞭解了物質的結構和變化規律後，這些知識就可以有無數的用處，即可達到所謂“無不為”的目的。

就是說：做事中只需把握大方向，事成之後你才可能有豐功偉績。

無為而無不為。

不強制去做，就沒有做不成功的。第一個為，應該是強制作為；第二個為，應該是成功作為。

無為並不是什麼都不做，只是不強制的去做，只要尊重大自然，尊重科學發展觀，一切都可以積極的去作為。

無為而無不為，就是無為而治，就是一切順其自然，沒有任何強制性的規定和約束，不做任何違反自然規律的不正確的行為。順民心，順民意，講科學，講實踐，自然而然的去做，自然而然就能天下大治。

不跟你講那麼高深拗口的理論，建議你去聽一下郭德綱的相聲，他講過一段話，基本可以解釋。

他說，說相聲的人不能要臉，要臉了就是不要臉，不要臉了才算是要臉！

你自己琢磨去吧。

老莊更加關心個體，無所謂群體。他不認為個體能夠主動地對群體產生影響。這就是無為。然而個體應該幹嘛呢？向內做好自己，做好自己肯定是要做一些事情的，這是個人理解的無不為。

你現在南京，想去北京。你坐上了去北京的高鐵，什麼都不要幹(無為)，三個小時後到了北京(無不為)。無為，依道隨道，道者;無不為，想得而得，德也。

聖人也是人，子乎者也雲裡霧裡，左說左有理右說又有理，連中中國人都不懂，正困為不懂才神祕，越神祕的才是越唬人的，別當真。

道，陰陽和合。老子強調陰德(弱德)，儒家強調陽德(明德)。老子是看清人有用強的普遍趨向，特別是統治者，所以勸誡人們勿要亂作為，以退為進，已柔克剛。

無為而無所不為，重點在於後面，無所不為。

無為，無是無心，無區別心，無好物心，公平對待所有的事物。

會哭的孩子有奶吃，是不對的，應該一碗水端平，會哭不會哭得到的應該是一樣的。

也就是無所不為，都給於同樣的扶持幫助。

首先別執著這句話，只要你別執著，就是無為而無不為了。無為，不帶著目的目標去做，所相當於忘我;無不為，沒有什麼不可以做的。相當於楊過的黯然銷魂掌，忘情忘我，自然反擊，將人的潛能發揮到最大極致。