道德經成書距今有兩千多年了，據統計有記載的解釋有三千多種，知名的解釋也有一千多種，一是文字年代久遠羞澀難懂，文字資訊表達也會與後來的有所不同，二是，老子提出的思想，從文章字面很容易讀成無為，很多人看不太懂，你想既然“無為”老子寫《道德經》幹嘛呢？所以，老子通篇講的是如何為，只是老子這樣的作為方法，你感覺不到他的作為.三是關於老子提出的恆久治世思考，同樣有他主觀意願，違背了他所說的“道”，萬物有開始就有結束，這是道開篇有無迴圈所說明的，只有道是永久的；簡單點說文化是永恆的，朝代更迭只是社會結構的文化屬性是否符合道的一種變化.朝代有無數名稱但是符合道的文化不會消失，那麼，文章就會有些矛盾的地方，老子提出的“治世”，在漢武帝時期就沒有在實踐了，要解決這三個問題，要站在老子的角度去思考道德經，在道德經上，老子想表達什麼？這樣你翻譯起來就容易很多.搞清楚老子這個人和時代背景，才好搞清楚老子，在整篇《道德經》表述的觀點.

回答題主的問題，王陽明在傳習錄多次說心學與道家的區別，就是道家主張“不為”就是不管了，所以從簡單字面意思理解確實難；如果你能把自己當成老子，不問字面是什麼意思，就問老子在邏輯上表達的什麼意思，去讀《道德經》你會發現老子講的是為，而且一直在告訴你怎麼“為”，想弄明白最好你自己翻譯清楚.

下面我講講我的，簡而言之，你要像“道”那樣為，才能有作為，不遵從道那樣為，你就幹不好，人法地，地法天，天法道，道法自然.通俗點說，有受約束的關係，所以，你想為，只能遵從道的法則而為，道什麼法則呢，地善利萬物，天損有餘補不足，道，自然.

老子觀點，水善利萬物而不爭，知其雄，守其雌.為天下溪.為什麼這樣為呢？將欲取天下而為之，吾見其不得.那麼你要，曲其全，枉其直，知其白守其黑.這樣的行為好像不爭，不為一樣，實際你是潤物無聲，像善行無徹跡.你的為是看不見的為，像道一樣，大音希聲，大象無形.

簡單比方，就像水從高到低又開始迴圈，萬物受利於其中，好像自然而然的事情.從人為的角度來舉例，你發明了汽車，人們用汽車來生活，開車時你也不用到，是他們自己在為，汽車是符合了人的需求的.那麼，你的為是為天下的為，就會有之以為利，無之以為用.你的為就是有為.大家也會成就你.

如果，你為了個人私利強加到事物上面，那麼這樣的為，就不是老子講述的為，大家就會討厭你，你的事就幹不長，幹不成.比如房地產，大家想住房子，人為的通過壟斷強行推高房地產價格洗劫財富，房地產會快速擴張，也會快速消失，日本已經證明了這個道理，讀完《道德經》會讓你看清事物的本質，順應事物發展，可以長久發展.違背事物發展，道和天地法則會讓你滅亡.

老子通篇都是講如何“為”，只是要像“道”那樣作為，不要有固有的模式，經驗，對錯和對事物的想法，而是順應事物發展規律，這樣的“為”好像什麼也沒做一樣，豆豆寫的天道和天幕紅塵，實質上，也就是對道德經的感悟.

像道常無為而無不為這段，字面意思有很多種，我自己這樣翻譯：天下要安定，用無形的道去教化他們，不要違背事物規律亂作為.

看不懂說明你看道德經還不到時候，有些書要不同時期反覆看，經歷多了，到了一定時候自然就看懂了，我是到50歲以後才能自如地看莊子論語道德經

說的是自然的意思，順其自然則無為，自然天成則無不為，說的是人心宜清靜，萬物宜順應自然。人事紛雜禍患多起於太貪，說自然無為，無為而無不為，是勸人修心行善的，萬事合於自然付出了才好結果不宜過貪，順其自然修清淨心以合於道，道家有――人能常清靜天地悉皆歸。

無為，就是順應自然，只做該做的事，不亂來。“無為者”，看似不做事，實為不亂做事，不搞形式主義，不擾民，只把勁用在點子上；

無不為，就是說沒有什麼事情是做不到的，該做的事，都要做到，並且認定只要盡力去做，就能把事情做好。

其中關鍵是“該做”，為官從政，必須把握好這一點，只做該做的事，而且要盡力做好；不做不該做的事，不搞花架子，不勞民傷財。千萬不要以為“無為”是什麼都不做，那是懶政，是混飯吃，是要不得的。

就都是哲學那一套，正說反說都有理，你怎麼琢磨都有理，實際就跟放屁一樣，啥也沒說，國外用資料說話，數值代表一切，便於執行標準。我們用，大概齊，差不多，類似於，好像是做標準，做好了是上頭的功勞，做不好你自己兜著。魯迅說中國的傳統文化是奴才文化，是給主子服務的，是跪著伺候人的，是揣摩主子心理的，所以幾千年來，主子有話總想讓別人說，奴才琢磨主子的心思沒時間幹別的。愛因斯坦說中國歷史大多是王朝更替，沒有多少科技進步是對的，雖然片面。

不要盯著一句話，要整體來看。不要盯著書本來看，要結合日用人倫來看。

這這個問題沒有標準答案，從不同的角度有不同的答案。

比如從修煉的角度，識神越有為，就越著相，越落於後天陰滓，滯於魄識，於修煉無益，無所作為。識神無為，不著體，是元神用事，先天陽炁，無為，則身體神氣自然流轉，消陰制魄，自然精進，無為無不為也。

從天下來看，君主私慾過多，隨意而為，違逆天道，必大亂。隨天道大勢，無為而治，則無不為。公司管理的人，越是察察而為，其下屬越是賊賊，必受亂累。越是放權，是無為，下屬個發其能，公司越發展越好。

無為是道，是大勢，是為公，是無私而為。

隨便說說，隨便看看吧。

八仙過海一段鐵柺李點化，漢鍾離以無為無不為，明瞭眼見好壞不一疋真實。文字道法講自然現象，而神奇在於八卦，星象，五行，術士，如今懂這些人才是道家高人。

《道德經》的核心是道德，教育人們會道德，用道德。學《道德經》裡，這個“無”字也是《道德經》的重中之重的知識。不會老子這個“無”字所表示啥含義，可以說學《道德經》是比較困難的。“無為而無不為”是順其自然去為，而又沒有啥事做不成的。要切底明白”無為而無不為“，得從”無“字開始，層層深入用老子的知識去剖開它，把它弄清楚。

無是如何得出

《道德經》第一章裡”無、名天地之始;有、名萬物之母“。無，是天地的開端；有，是萬物的根源。

無存在於天地，存在於宇宙，宇宙的開端就存在。天地沒有生成之前是混沌狀態，虛無飄渺，混混噩噩，這樣就形成宇宙的開始。觀察無的變化，無的奧妙，無的樂趣就要在有的剛開始去發現它。也就有萬物的開始形成時，來細心研究它，這就是老子的無，無是萬物的開端，也就是宇宙萬物的開始。

有開始到無之用

《道德經》第十一章裡行告訴我們，車輪的中間必須要留空隙，才能穿過車軸；用的陶瓷也是要有空間，才可以裝上東西；建的房子，更要有空間才能住人放物品。這就是無之用，有空間才能用，沒有空間用不上，這就是無之用，無的用途。

如何達到無為，才能無為而無不為

《道德經》第四十八章裡說，我們學知識一天比一天多，妄想、私妄一天一天地減少，少之更少，學問多之更多，達到虛懷若谷,順從宇宙自然，達到無為的境界，這就是才老子的無為。

它不是我們現代的不作為，啥都不做，啥都不用學；而卻是相反，啥都要學，不止要學，還要把宇宙的所有事物學會，學精，順從自然。才是老子的無為而無不為，現代來說是沒有啥做不成的。

老子的無為條件是一學問多，二是順從自然，不妄背自然，兩個條件。

客觀對待無為而無不為

老子的無為而無不為是學問要懂得宇宙所有事物的知識，順從自然。現代的知識可以說學到老用到老，知識無涯，明白老子的意思可以了。誰也不敢說懂得宇宙所有知識，老子只是提出一個大概念，我們不必要去斤斤計較，把自己搞暈。把我們要做的事弄明白，順從自然，就能把我們要做的事情沒有做不成的。

老子也是客觀地對等無為

《道德經》第三十七章道常無為而無不為。道永遠地順其自然的，卻沒有什麼事情不是它所為的。我們客觀地順其自然，用上我們的知識，就沒有啥事情做不成的。

懂得無為而無不為我們就能張馳有度

《道德經》第七十七章說我們拉弓的時候，懂得自然規律，箭高就降下點，下了就抬高點，拉不滿拉滿點，太過放鬆點，達到適合的位置。就是觀察要做的事，客觀地跟著調整，達到最好的狀態，就能把事完成。拿捏好老子的這個度，治理國家得心應手。老子說過治大國如烹小鮮，不能時常翻動會破碎，太大火會澆焦，要準確地拿捏這個度。

無為學的知識要多到什麼程度？

《道德經》第四十七章裡說足不出戶一步，就能夠推知天下事理，不向窗外望就能夠了解大自然 執行規律。看到了吧！無為天下人沒有幾個能做到，知天下事理和大自然的執行規律。這是老子的不為而成，我們是做不到的，只能像電視劇《太極》的楊露禪他母親說的，一輩子練好一件事，就是練好太極掌，他做到了，後來變成楊無敵。我們也要這樣，做好我們自己的事算是好的。不要過深去考濾無為而無不為，老子是一個大概念，懂就行了。

老子的無為而無不為，是必須要具備二個條件，一是學問多、二是要專從自然規律。才能做到無為而無不為。也是他的道常無為而無不為，道是永遠順其自然，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。謝謝老子。

無為而無不為。無為，說的是對自己無為，主要是指心態，就是沒有在自己的心中要讓自己有所作為的想法念頭，也就是沒有私慾;無不為，說的是做事，沒有什麼事是不能做的，什麼事都做，這裡主要是指為大家做事。整句話就是無私地為整體，就沒有什麼事是不可以去做的，什麼事都做。(這樣就沒有治理不好的了)。無不為，也就是金剛經裡所說的法，法無定法。

道德經哲理性非常深，用哲理思維易懂，無為而不無為！是說有的事你不努力去做，反而會有很好的結果，有的事努力去做了其結果還不如不去做！如：股票，天天盯著大盤漲了一點出來了，而不盯大盤的過幾天漲的更多！跌了岀來了，過幾天又漲過了原價，這是有為而無為！跌了沒有關注，沒有賣出，或者是任由發展，結果幾天漲過了原價的很多，這就是無為而不無為。

拋卻上下文，我們單獨來看“無為而無不為”這句話！主要是告誡統治者（包括其他人）不要在老百姓頭上作威作福！任意驅使百姓！難道就真的不管了嗎？不是！一切都由老天爺（大自然）來安排！

說到家四個字，順其自然！其實無為而無不為是很難做到的，因為它要求人類各種活動必須明智，必須瞭解和認知社會的發展趨勢和必然規律！一系列的社會問題都在自治和智治的環境下迎刃而解，所以說世上本無事，庸人自擾之！

真正看懂《道德經》的人，必須是親證了生命木質真理即解開了生命奧祕之謎的，實現了生命永恆存在自在的人，才能真正看懂。

無為無不為的正確理解是，

對作任何事情，都不迴避不強求不執著不貪戀不動情，沒有怨恨腦怒煩之心。如行雲流水。沒有善惡之心但不是不懂善惡，沒有欲求愛恨之心，但不是不懂愛恨之理。

無為而無不為，不難理解，也別看什麼長篇大論，意思很簡單，就是當你什麼都不做的時候，就是什麼都做了的時候，可以理解為無為而治，

比如說在一個公司，如果一個老闆什麼都操心，什麼都管，那下屬就會很迷惑，做事情就是畏手畏腳，無法發揮自己的能力，最後就是老闆累死，員工不領情，業績還奇差，

如果無為而治，讓下屬各司其職。自己做好自己本職工作，那看上去你什麼都沒做，但是呢，每個環節都有你的功勞，你的影響，也就是，沒有干涉，從而各部門執行良好，無為而無不為，什麼都沒做，確什麼都做了。

“無為而無不為”只有體驗到，才知道其中的奧妙。先簡單做個分享吧。

上至天子下至庶民，都是近似的同一種硬體配置——從腦袋瓜子到腳後跟的形體。

可就是這麼一個相同的配置，卻出現了千差萬別的結果：有人能從庶民登天子之位，比如劉邦。也有從天子被掀翻成囚犯。

為什麼近似的配置，卻有不同的結果？

因為軟體的問題，軟體是什麼？是思想意識，是能力，是應變的理智，是智慧。擁有這種頂級的軟體或APP，人幾乎是無所不能的。能做到“無不為”，當然這種無不為，不是超出自然規律的。比如男人不能生孩子，再“無不為”，也超不出這一規律。

那麼，如何能擁有“無不為”的能力呢？

就是如何能給自己的大腦裝上“無不為”的軟體或APP呢？

只有通過“無為”才能裝上！“無為”是什麼？是一種人體自我淨化的過程。佛學叫戒定慧，道學叫法自然，儒家則是說要正心修身，不同學者有不同見解和方法。

用現在的語言解讀，“無為”就是“忘我的一種生命狀態”。你工作中忘我了麼？學習中忘我了麼？沒達到忘我的狀態，就沒有體驗過無為。那自然就不會體驗和理解“無不為”了。

篇幅所限，先說這些。

無為而無不為，我的理解是不要預設強烈的目標與計劃，是你做的事認認真真的做完做好，但不追求最終的結果，以及給自己帶來多少好處。無論什麼樣的結果都平平靜靜的接受。

“無為無不為”這句話，我理解是反映“道”的體用（相）關係的。“無為”，是指道的體性；“無不為”，是指“道”的相用。體必起用，用則顯相，相以體而作用，體以相而顯現，一體兩面，不一不異，強取名曰：無為無不為。當然了，老子的本意是不是這樣，就不得而知，煩請哪位高人，某日撞著老子，詳詢一下。若有冒犯之處，拜請老君海涵則個，不勝感戴！

有詩為證：

大道無形本性空，無為道體有為用；

因緣和合顯永珍，事理圓融原一同。